《最好的心，是平常心》

隆波帕默尊者开示

2017年8月12日A｜泰国解脱园寺

中国人和泰国人坐在一起，根本看不出国籍。今天有一百多位中国人参加禅修，需要分出地盘给他们坐。我们泰国人很方便就来了，而有些中国人此生只能来这一次，所以要给他们一些机会。

目前有几个国家的人来参加禅修课程，中国人的禅修班是最稳健的，国际班或是其他国家的禅修班的情况依然不太稳定。中国人的问题比较少，因为他们本身已经是佛教徒了，真心实意来学法，想要修行，所以很容易指导，而且我们两国的文化非常相近。西方人却不然，很难学法。

事实上，有两类人学法与修行起来比较难。第一类人，他们自认为修行就是改造自己的心，这类人大多会打坐修习禅定，让心宁静如止水，认为强迫心在自己的控制范围内，就可以离苦。这些人很难指导，因为他们黏着于禅定，就像是“井底之蛙”，一直停滞于这个状态，以为修行就是打坐，无法接受进一步的指导。

打坐时，他们会去改造心——心不好，就让它变好；心没有快乐，就让它快乐；心不宁静，就让它宁静，诸如此类。他们以为修行就是做这些事情。这样的理解过于肤浅。把自己封闭起来，固执己见，无法学到新事物。指导他别去紧盯，但他不愿意听，就是要紧盯。这种人有很多，类似的西方人也很多。或者有人喜欢去玩能量，或让心变得静如止水。这些人学法都很难。

因为真正的学法就是——一定要如身本来面目地去知道身，如心本来面目地去知道心。我们是要探究身与心的实相，这是学法修行的总指导思想，而不是改造身和改造心，令其变得不自然。如果一想到修行就开始改造自己，改造身，改造心，让它们不自然、不正常，就无法看到身体自然而平常的状态是如何的，心的自然而平常的状态是怎样的——全看不见了。

还有另一类人修行也很难，就是“想太多”的人。西方人修习的禅定有很多，他们喜欢禅定，修习形形色色的禅定，都可以归于“打压”之列。而中国人属于另一种状况——“想太多”，这也导致修行变难。想得太多，努力通过思维去学习一切，但是思维和念头并不是实相，念头和事实是两回事。我们的所思所想，可能对，也可能错。因此，无法经由思维来学到法。

我们可以观察中国人，他们喜欢问问题。想得很好也问得很深，但是回答了第一个问题，他们又会继续去想，于是就有第二个问题、第三个问题……想得越多，疑问越多，随后就不停地问。

法，无法依靠思维和念头来学习；法，也无法依靠打压身与打压心来学习。就是这两部分导致修行变慢，白白浪费时间，因此佛陀教导我们践行中道。中道就是不契入两个极端。一个极端是：迷失去随顺烦恼。喜欢想的人就是处于迷失的状态；还有另一个极端：打压自己。打压身与打压心，这属于修苦行的范畴。

倘若我们的心还没有契入中道，就无法学法。真正的中道是什么样呢？就是自然、平常、普通的心。平常而普通的心就是契入中道的心。平常、普通人的心，就是最佳的心。

我们处于“人类的状态”。“人类”是指拥有高心灵水平的人。平常而普通的人类之心已经是最棒的心了。我们却在修行时扔掉了平常而普通的人类之心，转而构建散乱之心或是苦闷之心，不断地打压自心，白白浪费了平常而普通的心。

最平常的就是最好的。平常之心，是“知者、觉醒者、喜悦者”。因此，我们的心，要成为所有境界的知者。

契入纯净无染与解脱自在的核心原则，佛陀教导道——“因为看到实相，才感到厌离；因为厌离，才放下执着；因为放下执着与抓取，才会解脱；因为解脱了，才知道已经解脱了。”就是在那里获致离苦。

因此，我们要想看到实相，首要因素就是——那位能观的观者，一定得是平常而普通的。如果观者不是平常普通的，就无法如其本来面目地看到一切。

要想看到实相，首先观者必须正确，然后才能正确看见那些境界或状态，也就是名法和色法，这样我们才会领悟实相。因此要努力地提升自己，让心成为真正的观者，而不是思者、想者、演绎造作者。

不断思维的心并不是“观者”或“知者”。“观者”之心有许多称谓，最精准的就是“观者”。因为“毗钵舍那”的意思就是“清楚地照见”，如其本来面目地看见、彻见。“钵舍那”，就是指“看见”，“毗”，是指“清晰地”，合并起来就是“清晰地看见”。

因此，我们的心一定要先变成“观者”，也就是成为“知者、觉醒者、喜悦者”，心一定要能够来到这样的状态。

如果心不正常，变成紧盯者或苦闷者，观什么都会是苦闷的，就连呼吸也是苦闷的。比如：有些人修习观呼吸的时候是苦闷的，经行是苦闷的，打坐也是苦闷的——做什么都是苦闷的，因为心已经不正常了。

首先要训练让心变成普通而平常的心，然后以普通而平常的心去觉知所缘——组合成“我”的所有名法和色法。要轻松自在地觉知，如其本来面目地觉知，不久就会看到身和心的实相——无常、苦、无我。

因此，别去改造心，让心变得不正常。究竟是什么原因导致心变得不正常呢？因为有“想要”，心贪了起来。比如，“想要修行”的意欲一生起，就会干扰我们的心，“想要修行”本身就已经错了。如果真会修行，就要“及时知道”。一旦心中生起“想要”，要直截了当地知道，一旦及时知道“想要”，“想要”就会灭去，然后就能以平常而普通的心来觉知身、觉知心，不让欲望来主导。

会不会太难？翻译得过来吗？哦，真棒！隆波说的是泰文，翻译可以实时译成中文，厉害！注意到了吗？隆波一停止说，我们的心就跑去想。观察到了吗？心跑去想了，大家要及时知道；心贪了，也要及时地知道。

心为什么跑去想，因为想要知道。由于想要一探究竟，所以才跑去想。当有“想要”藏在背后，心就会工作，如果及时知道心的“想要”，心就会停止工作，然后变成知者与观者，轻松自在。当“想要”生起时，及时知道它，“想要”就会灭去，心就会醒来。或者先有了“想要”，但我们没有看见，接下来心跑去想，如果及时知道“心跑去想了”，心也会醒来。何时如其本来地照见境界，何时心就会醒来，便有正确的禅定。

当生气生起，如果我们及时地知道，心就已经对了。但如果生气生起之后，只想着怎样令生气消失，接下来心会不停地挣扎，这就不对了。因此，要轻松自在地去观境界——贪心生起了，知道；嗔心生起了，也知道；心散乱，偷跑去想了，也要知道。就是这样不停地训练下去，最后，心就会变成平常而普通的观者。

有一次，隆波去曼谷讲法，去得稍早一些，就在半路的加油站休息。当时有泰国人和西方人在前面走来走去，隆波指给一起去的出家师父看，“你观察到了吗？他们没有想到修行的时候，因为根本不会修行，所以他们的心是自然的。”

事实上，最好的心就是平平常常的心，也就是普通而自然的心，而不是被打压到不自然的心。

因此，我们不要打压自己的心，而要去知道——心是什么状态，知道；身体的运动变化是怎样的，也知道。既不打压身，也不打压心。所有被觉知的对象无论名法或色法，都不去打压。作为知者、观者的心，我们也不打压。任何事物都不打压。

要以自然、普通、平常的心，去觉知自然、普通、平常的身与心，一旦这样简简单单地觉知，随后就会看到实相——身的实相，心的实相。当心变成真正的观者，我们就会看到实相。如果我们去干扰、打压，就看不到实相了。

要观察我们的心——心跑了，知道；心跑了，知道。并不阻止它跑。如果什么时候阻止心跑，立即就会憋闷，这称为已经“干扰心”了。因此，心跑了，要知道“心跑了”。

如果在知道“心跑了”的瞬间，控制不让它跑，这已经是在干扰、打压心，也要及时地知道。我们不打压它们，也不干扰它们，只是如其本来面目地知道它们——包括作为“观者”的心，也包括所有被觉知的对象——名法与色法。

名法，就是比如，苦与乐的感觉，贪、嗔、痴之类的。而心是观者。进一步会看见——心本身也是被观察的对象。心会生起在眼、耳、鼻、舌、身、意，我们要及时知道，轻松自在地知道，老老实实地知道，不用改造它们。无需矫揉造作，不需要装出一个不苟言笑的修行人的模样，言行举止跟普通人完全两样，无论做什么都不普通、不自然、不平常。

让自己成为一个平常而普通的人吧，不用打压自己。比如，有人走过来了，感觉到了吗？心立刻就跑去找他了，就只是知道，不去阻止。看见有人走过来后，心想要看，提醒自己“别看！别看！”这样紧盯着就是在打压和干预。那怎样才是正确的？心跑是因为心想要知道，心跑掉，只要知道“心跑掉”，就可以了。

难吗？不难，非常简单。难是因为我们企图变成“修行人”。就是这个“修行人”让我们受了不少罪。我们觉得“修行人”一定要“做”点什么，对吗？一定要“做”得超乎寻常，不“做”不行！就是这个在欺骗我们，浪费我们的时间。

如身本来面目地知道身，如心本来面目地知道心，简简单单地知道，如何去知道？就已经切入修行的实质，大家要认认真真地学习。

修行有两个部分，第一部分是在固定模式之中修行；第二部分是在日常生活之中修行。

最重要的是在日常生活之中修行，如果做不到这点，在今生体证道、果、涅槃的机会是微乎其微的。

为什么？因为我们生活的绝大部分时间都是在日常生活里。如果只在打坐或经行的时候才能修行，我们一天能打坐多久呢？又能经行多久？ 没有多少时间。而如果能够在日常生活之中修行，那么就几乎一整天都在修行了。

在日常生活之中修行，就是以平常而普通的心， 觉知身与觉知心，轻松自在地觉知。当眼睛在看的时候，不用阻止眼睛去看，也不用去选择一定要看好的，不看不好的。眼睛看到什么都行。比如，睁开眼睛看到这个人的脸, 感觉就会在心中生起，心会时苦时乐。看到某些人，心有快乐；看到某些人，心有苦。要及时地去知道。心中生起快乐，要知道；心中生起痛苦，也知道。看到某些东西，心是善的。比如看到精美的佛像，心会感觉平静舒坦，要知道“平静舒坦”；看到讨厌的人，嗔心生起了，要知道“嗔心生起”。

眼睛看到色，然后心中生起苦、乐，要及时知道；心中好、坏生起了，也要及时知道。在日常生活就是这么训练。有眼睛就看，有耳朵就听，不用捂住耳朵。

耳朵听到声音之后，生起了快乐，要知道；生起了痛苦，也要知道。听到声音之后，心是善的，比如听法之后，心中生起善法，要知道“心是善的”。如果心中生起善法之后却不知道，一直沉醉其中就不行。如果心是善的，知道“心是善的”，这个不错。或者听到声音之后，心中生起了不善，听到这个人的声音之后，生起爱恋，要知道“爱恋生起了”，“贪欲生起了”。听到某人的声音，我们会喜欢，感觉到了吗？喜欢某个声音，听了之后完全沉迷进去忘了自己，听了之后想入非非了，要及时知道自己的感觉。

耳朵听到声音，要及时知道感觉——苦也知道、乐也知道；心是善的，知道；心是不善的，也知道。比如，高兴得忘乎所以，想入非非，心有贪欲，或者听到了声音，有嗔心生起。又比如，我们现在坐着听法，有个人拿着手机在旁边打电话，我们一点也不想听，然后就会生起嗔心，对吗？ 要去知道“有嗔心”。

眼睛看到色，心中生起了苦、乐，要知道；心善，知道；心生起贪、嗔、痴，也知道。耳朵听到声音，心中生起苦、乐，要知道；心是善的，知道，心贪、嗔、痴，也知道。

鼻子嗅到气味，也是如此。嗅到有些气味，心有快乐。我们闻到哪些气味心会有快乐？回答一下，闻到什么气味会快乐？是香味吗？不是。有人闻到臭水沟的气味会感到快乐。比如从小在臭水沟边长大，对那个气味非常熟悉。去国外后再回来，闻到臭水沟的气味，就会感到非常心满意足。

闻到什么会让我们快乐？是那些让我们满意的气味，未必一定是香味。有人闻到香味之后并没有快乐可言。有人洒了非常好的香水，我们闻了几乎要晕倒。因此，香味并不一定让我们产生快乐，而是喜欢的气味让我们快乐。

闻到气味之后，心有快乐，要知道快乐；心有痛苦，要知道痛苦；心是善的，也要知道。比如，闻到香味之后，联想到给佛像沐浴，心中就会生起善法；或者如果心中有不善法生起，也要知道。比如闻到香水味，想到刚给尸体沐浴，心中就会生起恐惧。我们这一代人都很怕香水味，在家里闻到这个味道就胆战心惊。如果是古人，一直在用这个香水，就不会害怕。

鼻子闻到气味，有快乐，要知道；有痛苦，也知道。心善、心不善、心贪、心嗔、心痴，也要知道。

使用同样的原则，去觉知唯一的地方——自己的心。不管是眼睛看到色，耳朵听到声音，鼻子闻到气味，都要来觉知心，苦、乐、好、坏全都生起在心。不断觉知下去。

舌头尝到味道，会在心中生起感觉，品尝这个味道会快乐，品尝那个味道会痛苦。品尝什么味道会快乐？好吃的东西吗？是那些令我们满意的味道。刚才已经有过了教训——让我们快乐的不是好吃的味道，而是心喜欢的味道。因为有些人觉得好吃，另一些人觉得不好吃。即使品尝同样的东西，感觉也是不同的，因为心是不同的。对不同的人而言，让心感到满意的味道也不同。

有人喜欢吃生的、有血丝的、带腥味的，我们一看到就毛骨悚然，光是想到要吃那些就已经倒胃口了，他们却觉得鲜美无比。日本人喜欢吃生鱼片，他们觉得好好吃啊，对吗？我们吃得了生鱼，对吗？但吃不了臭鱼。

“臭鱼”翻译得出来吗？嗯，厉害！知道臭鱼，哦，曾经在东北部生活过。

尝到满意的味道后，心会感到快乐，有贪欲；尝到不满意的味道，心会感觉苦，然后就有嗔心紧随而至；尝到平常普通的味道呢，就会心不在焉，连吃的是什么也不知道，只是不停地吃，并没有明显觉得好吃或不好吃，机械式地吃个不停，已经彻底被“痴”吃掉了。因此，烦恼习气是紧随着感受而至的，眼、耳、鼻、舌、身接触，有时生起苦，有时生起乐。

身体的触方面，比如有些按摩师下手特别重，力大无穷，按下去特别痛，被按摩师按摩得很痛时，是苦还是乐？身体是苦还是乐？如果按得重，身体是苦的。大家已经被转晕了。接触满意的事物会快乐，是指心的快乐；但身体如果被按摩得很重，就会苦，按摩得轻些，身体会觉得舒适；对于心，有的按摩师力度较轻，心却没有快乐，“这个按摩师根本没按到穴位”；按摩师按下去，几乎要痛晕过去，反而有快感，心里高兴，觉得值了！

因此，身和心是不同的，它们是不同的部分。对心来说，接触到满意的事物就快乐；接触到不满意的事物就痛苦。有的人在按摩之后要吃止痛药，但是痛并快乐着！风雨之后是彩虹，痛完之后觉得很舒服。阿姜宋彩尊者曾经探究为什么有人按摩之后，认为很舒服，感觉很好？因为在按摩时已承受了苦，等于偿还了不善的业报。一旦痛苦过后，反而觉得舒服轻松。

眼、耳、鼻、舌、身接触到所缘之后，生起苦，要知道；生起乐，也要知道；心是善的，要知道；心是不善的，也要知道；生起贪、嗔、痴，也要知道。这就是在日常生活中修行。

至于心，心跑去想，一旦有念头生起，就会生起苦、乐、好、坏，我们要有觉性地及时知道。心快乐，知道；心痛苦，也知道；心是善的，知道；心是不善的，也知道。

有苦与乐的时候，我们对其有觉知，称之为“在修习受念处”；心善与不善的时候，对其有觉知，称之为“在修习心念处”，就是在心这里用功。

因此在日常生活中，我们就是这样简单地训练。

如果观不了心，就去观身，身体左转、右转，身体动、停，去觉知。如果能觉知心，就觉知心；觉知不了心，就觉知身体。

但一定要会修行，要好好地训练。在日常生活中，比如过马路的时候，别紧盯着身体——身体正转过去看车，慢慢转……哦，这里没有车……再往那边转，也没有车……过马路，结果被车撞个正着。我们还在转身时，车已经从另一边过来了。以为那边没有车，这边也没有车——走起，结果死了。

我们需要稍微留一点时间差，让中国人先听完。

因此在日常生活中，别把自己弄得像机器人或像僵尸一样，做什么都很迟缓，那会白白被车撞的。正常地移动，最重要的不是身体，而是在于有觉性及时知道自己的心。别走神，无论做什么，别走神。比如过马路时，有职责照顾好自己，别让车撞，一瞧、二看、三通过。

有些人真是厉害——在泰国的华人街，马路上连斑马线也没有，隆波一直以来都没本事过，但是那附近的人眨眼就到了对面，他们在车流中穿梭，左闪右躲，分分钟的事。但是隆波学不了他们，不行！隆波知道怎样都过不去，所以就不冒险了。

别强迫让心静如止水，像枯木、似石头，有眼睛就去看，有耳朵就去听，有舌头就去尝，有身体就去触，有心就去想，让它们自然运作，但在心里有觉性配合着，就只是如此而已！

有快乐,知道；有痛苦，也知道。比如现在我们要过马路，到处是车，感到胆战心惊，要知道胆战心惊，知道说“要小心”，就真要小心！而不是知道——害——怕，恐惧消失后再迈步，噢哟！车会停着让我们过马路，我们“提、移、落、触”地慢慢走，一个小时还没过到马路对面，车就不等了，直接撞。如果隆波开车的话，可能也会直接踩油门了。因为太讨人嫌，走得太久了！

因此，动的时候就是正常地动，别刻意放慢。修行人并不是做什么都很慢，要让生命回到平常与自然，以前怎么走，现在还是那样走。

但要训练让觉性变快，眼睛看、耳朵听、鼻子嗅、舌头尝、身体触，行、住、坐、卧等等，都要去觉知，我们的心是怎样的，也要及时知道，这样不断地简简单单及时知道心，轻松自在地及时知道心。而不是打压心、紧盯心，也别守株待兔。在日常生活训练觉性，别等着去看心是什么样，而是先让眼睛去看、耳朵去听、鼻子去闻、舌头去尝、让身体去触、让心去想，然后有什么感觉生起了，才去觉知。

别守株待兔——好啦，我们就要看了，看——看——看，这样一开始就紧盯了。眼睛还没睁开，就开始紧盯着看心的变化，睁开眼睛了还是这样紧盯着，没什么变化的，因为心已经不自然了，没有任何动静，心一直在被紧盯着。

因此，在观心之前，别守株待兔去提前等着看，让眼、耳、鼻、舌、身、心去接触所缘，接触之后，等感觉生起了，才去知道，别等着去觉知。

如果等着去看——好啦，要睁开眼睛了，看看心是什么感觉，睁开眼睛……心是没有什么感觉的。心被紧盯着，被专注着，所以就没什么感觉。先捂住耳朵，一会要打开耳朵了，就要听到声音了，我们的心会是怎样的呢？放开之后，心没什么感觉，这样就是步入了打压自己的极端。

一开篇，隆波就开示到错误的两个极端：第一个是打压自己的极端，去紧盯心，一直紧盯；或是，苦、乐、好、坏的感觉生起之后，心产生满意或不满意，心就努力跳进去对治，进去呵护某一部分、纠正某一部分，这属于进去干扰，这样是行不通的。

因此，如果有快乐生起，心满意，要知道满意。满意于快乐，只是知道，这就够了，然后就会看到满意生起，而后灭去。有痛苦生起，心不满意，要知道不满意，就只是这样而已，不需要去改造。

如果快乐生起之后去呵护；或者作为“修行人”，快乐生起之后，必须“冷血”，让心一整天呆滞、如如不动、眼神发直，什么来了都宛如过眼云烟……禁止大家模仿，这是仅限于隆波的专业能力。隆波想把心变成什么样子都行，不会黏着，如果大家硬要去做，就会黏着到明天的。

不要那么做。要不停地觉知、觉知，等下我们就要训练，在吃饭的时候，实时实地的去修行。

我们吃饭的时候，眼睛看到食物，心是什么样子的？朋友来抢我们想吃的食物，心是如何的？耳朵听到声音，鼻子闻到气味，心是什么样子的？就是这样及时知道感觉。但别等着去看，要让感觉先生起，然后才去看。去用功，这可是“实修”的禅修班，大家去吃饭吧！

（全文完）

译者声明：由于受到语言以及个人修证水平所限，跨越语种后很难如实还原隆波帕默尊者的本意。译作若有任何不精准之处，完全归责于我们，欢迎大家不吝指正。