《中道》
阿姜巴山
2016年6月19日A｜贵港南山寺
顶礼各位法师。各位同修，大家好！
已经去过几个寺庙讲法，今天是第一次有寺庙的大和尚来一起听法。刚才在与大和尚的互动过程中，大和尚介绍道：十几年前，此地什么都没有，法师们一砖一瓦将寺庙建成今日的规模。老师听到以后，内心非常随喜与赞叹法师的波罗密和福报。如今这里的佛教建筑与生活设施等硬件已经具备，正是极好的时机开始培育佛教人才，培育真正的佛教徒。有关佛教的诸类硬件设施是必需的，但无论何时，若缺失了真正的佛教徒，它们也将被彻底废弃与摧毁。
事实上，没有任何事物可以呵护佛教，除了一颗真正拥有法的心。
老师来自泰国，泰国有非常多的寺庙，而老师以个人的体悟发现一个事实：即便有许多寺庙，但要找到真正的法，却非易事。很多人买香、烛、花等各种供品去寺庙供养佛像，这很好。礼完佛之后，觉得心里舒坦，感觉有了依靠、有了信心，能够重新面对生活。
佛陀曾经开示道：“任何人见到法，即是见到我。若未见到法，纵然站在我面前，紧抓着我的袈裟，也并未见到我。”
有非常多自命为佛教徒的人，到寺庙购买香、烛、鲜花去顶礼与供养木质和铜质等佛像，这不是真正的“礼佛”。许多人礼佛是希望运气转好、快乐、生意兴隆。一旦生命遭遇痛苦就去礼佛，冀望佛像可以帮到自己。然而佛像能做什么呢？有时政治或文化发生转变，那些庞大的佛像自身都难保——被彻底摧毁。在许多国家的历史上，虔诚的佛教徒们曾经修建过极为宏伟的寺庙与大型佛像，可是一旦遭逢佛教衰退，它们也就被摧毁或废弃了。
佛教的庙宇固然重要，佛像亦然，却没有达到佛教真正核心来得重要。佛教在教导什么？佛陀觉悟成佛又悟到了什么？一定要了解这些，才可以称自己为“佛教徒”。
自古佛授记以后，一位菩萨要花极为久远的时间来累积波罗密，才能修成正果——觉悟成佛。在最后一世，他出生为一位太子，拥有近乎凡人梦寐以求的一切。他拥有三个宫殿，可在三个季节分别享用。他出生后即被当时一位有名的相士预言：“太子长大后，若不是成为伟大的转轮圣王，就是成为正等正觉的佛陀。”由于他的父亲不希望他以后出家成为正等正觉的佛陀，只希望他以后成为伟大的转轮圣王，所以一直让他待在宫殿里，为他服务的人都年轻力壮，貌美动人。在预言他未来可能成为正等正觉的佛陀之后，那位最有名的相士放声痛哭。为什么呢？因为他知道自己年事已高，所剩时日不多，无法等到正等正觉的佛陀觉悟之后弘法了。
在座各位都很有福报，比曾经预言悉达多太子觉悟成佛的相士更有福报。我们尚活着，有机会聆听佛陀的觉悟是悟到了什么？佛陀教导了什么？
有一次，悉达多太子在自己父母完全不知情的情况下外出玩耍。一旦他到了外面，便发现事实：世间并没有想象得那么美。他看到了从未见过的状况，也就是碰到老人，碰到生病的人，碰到一生从没遇见也从未听过的——死人。他看到这些，非常震惊，回头问带他出来的侍从车匿：“这是什么？”车匿回答：“这是老人、病人、死人，而且每个人有一天都必会老、病、死。”这个事实极大震撼到悉达多太子，让他明白自己某天同样会如此。
悉达多太子还见到的另一幕是出家的修行人，由于这是菩萨的最后一生，他曾经花了非常久的时间累积成佛的波罗蜜，使他意识到只有出家修行才可以最终彻底脱离老、病、死。后来悉达多太子决定出家，他的父亲、姨母、妻子悲痛啼哭，刚出生的儿子都无法动摇其出家修行的决定。在非常多的经典记载：悉达多太子是偷偷逃离皇宫出家修行的。但如果学习佛陀的语录就会看到，佛陀亲口陈述自己是在亲人的啼哭与悲伤之中离开皇宫的，说明他并不是偷偷逃离。
佛陀花了六年来寻找可以离苦的路。同大多数人一样，悉达多太子在出家的初期所拜的是当时最富盛名的两位大师，跟他们学习，花了极短时间就达到老师所教导的最高境界。跟老师修习禅定来到第七定，后来跟老师修到第八定。当他跟老师学完这些，请教老师说：您的体悟就是您所教导的这些吗？老师回答：“对。”佛陀发现这并非离苦之路，修习禅定来到七定、八定的时候，非常快乐、宁静、细腻，也非常清凉，但是一旦定力退失，心又慢慢与原先一样粗糙，依然像平常一样苦，于是他选择离开两位老师，希望透过自己找到离苦之路。
在六年里，悉达多太子大部分时间是实践那个时代出家行者所修的内容：那时的出家行者都会习惯性的折磨身体，佛陀也像那些人一样折磨身体——饿时不进食，冷时不穿衣，反而去到户外，饿到最后，据说把自己的手放到前腹，居然可以摸到自己的脊背骨。某天饿晕过去，由于往昔的福报，刚好被一位养羊的小孩碰到，她用自己喂养的羊奶，喂到饿晕过去的菩萨嘴里。不久，菩萨苏醒过来，当他苏醒后，非常确定“折磨自己”并不是离苦之路。
佛陀忆起小时候的经历。古印度国王有一项职责，每年要亲自举行农耕仪式。他小时候去参加农耕节，那时照顾他的宫女们忙着去看农耕节仪式，放任他独自在树底下玩。由于前生花了极久远的时间累积波罗密，儿时的他很自然在树下打坐，经典记载：菩萨在树下打坐，最后进入初禅。
在这位菩萨觉悟成佛前的六年修行里：一部分时间是用于修习非常细腻而深邃的禅定；另一部分时间则用于折磨身体，折磨身体的实质是折磨心，心想做什么都不去做；接下来用非常短的时间修行，最终觉悟成佛。
透过简短的佛陀传记，我们了解到细腻的禅定会给人带来快乐，但并不是离苦之路；透过这段传记，如果我们足够聪明，就会知道折磨自己的身体、折磨自己的心、改造自己的身体、改造自己的心，也不是离苦之路。
此处有个非常值得存疑的地方：佛陀在觉悟之前，作为悉达多太子的他进入初禅、二禅、三禅、四禅最后成佛；可是为什么六年前离开皇宫，刚跟随两位隐士修到七定与八定却发现不是离苦之路呢？修行要到七定与八定，一定要经过初禅、二禅、三禅、四禅。
这方面的问题，对于只是一味研究经典的学者们而从没有致力于实践的人而言，永远无法有明白的一天。
事实上，禅定有两种，两种禅定都同样可以从初禅来到八定。菩萨刚离开皇宫所学的禅定，是当时的隐士们普遍修习的，也是每一个宗教所修习的。这样的禅定源于：心是“一”，所缘是“一”，心与所缘在一起，然后禅定次第生起。而菩萨为了觉悟所用的另一种禅定，同是禅定，但与第一种不同，第二种禅定：心与所缘是分离的，心执行的职责是知者、观者。菩萨是修习第二种禅定，但在那个时代没有人修习这种禅定。
这样的禅定仅仅存在于佛教！
无论何时，一旦佛教消失，这样的禅定也会同时消失，然后只剩下第一种禅定——每个国家、每个民族、每个宗教都在修习的禅定。
成佛之前的菩萨修习第二种禅定直至四禅，然后探究名色(身心)——什么生的因？老的因？病的因？死的因？如何能离苦？
经由上述简短的佛陀传记可以了解：随顺于烦恼习气——想做什么就去做，想吃就吃，想玩就玩，想睡就睡，想看就看，正如成佛之前的悉达多太子所做的，那不是离苦之路；修习禅定至心非常细腻，来到初禅、二禅、三禅……七定、八定，依然不是离苦之路；折磨身、折磨心、改造身、改造心，也不是离苦之路。
佛陀成佛后，第一次开示就是这些。在《初转法轮经》，佛陀讲到真正的出家人或期待离苦的人不可以走向两个极端：第一个极端是放任心随顺烦恼习气，沉醉于寻找源于眼、耳、鼻、舌、身、心的快乐，这是所有世间众生正在做的；第二个错误的极端是折磨身，折磨心，改造身，改造心，有时候紧盯身体，有时候呵护心，有时候紧盯心，这是绝大部分修行人正在做的。
佛陀提到中道，中道是什么？中道就是没有走上两个错误极端的路。
无论何时，如果放任心迷失到眼、耳、鼻、舌、身、心，没有觉知自己，忘记自己的身心，就是走上错误的第一个极端，没能走上中道。
无论何时，如果紧盯、打压身或心，心聚焦于身或心，没有觉性，没有觉知自己，没有“醒来”的状态，就犯错走上打压的极端，没步上中道。
真正进入中道的心有正确的禅定——也就是第二种禅定，那是有觉性的心在觉知自己，是觉知、觉醒、喜悦的，没有迷失且毫无刻意的打压或紧盯。因此，若想见法开悟，首先要明白的就是中道。
无论何时，当我们看见色法，比如花，心跑到花那里，那一刻已经走上迷失的路而未走上中道；享用美食时，心跑到味道中，忘记自己身心的一刻，心已从中道里掉脱出来；看电视时，完全沉浸在剧情中，坐着却不知道身体坐着，身体如何，不知道，心是如何的，也不知道，那时也没走上中道；无论何时，当我们思维法，心沉浸在所思维的法，忘记自己的身心，那一刻也没有契入中道；无论何时，修行突然生疑——修得对还是错？然后不停的思维分析，想得到答案，那一刻已经忘了身心，也没有走上中道；经行时，时而粘在脚，时而粘在身体，牢牢紧盯身体，那一刻也没走上中道。
有人练习隆波田手部动作，心与身的“动”粘在一起，心是不自然、不平常、不普通的，并没有契入中道；做手部动作时，边做边想‘接下来是什么动作’，那一刻没有走上中道；做手部动作时，虽然没有紧盯手，但在紧盯心或呵护心，不让心迷失，那一刻也没走上中道。
中道只有一丁点。真正契入中道的心，呈现觉知、觉醒、喜悦的状态。它是含有觉性的善心，所具备的特征是：空旷、舒坦、轻松、敏捷、迅速、柔软、灵敏、适合工作。这样的心随时准备好工作——老老实实地觉知所缘，不会刻意选择觉知此所缘，而不觉知彼所缘。
大部分人的心未步入中道，由于修行不正确——紧盯、呵护或打压，心会呈现如下特征：沉重、紧绷、僵硬、昏沉、呆滞。
在座各位可以试着自我检测：修行的时候，总体属于哪一种情形？
练习动中禅手部动作时，心是否舒坦、轻松、敏捷、迅速、柔软、灵敏、老老实实地觉知所缘？训练观呼吸、观腹部升降等禅法时，心是否舒坦、轻松、敏捷、迅速、柔软、灵敏、老老实实地觉知所缘？
许多修行人实践之后，没有什么收获，问题就出现在这里。观呼吸，观腹部升降，观身体行、住、坐、卧，或练习隆波田手部动作……如果修了某种禅法，心是沉重的、紧绷的、僵硬的、憋闷的、呆滞的、昏沉的，说明修习不正确，长此下去不会有见法的那天。
事实上，每种禅法都是一样的——如果心正确，修什么都正确；心是错的，修什么都是错的。学法者如果一开始就做手部动作、观感受、观呼吸，只有微乎其微的人才能修行正确。如果没有佛陀的福报和波罗密，没有前生修行的深厚根基，心从未正确过，不可能有做到的一天。
因此，对于修行人而言，首先要学习的不是如何做手部动作，如何打坐，如何经行——不是这些。佛教的核心与实质是为了洞见身心的实相。何时彻底了解身与心，何时就会明白法。
不管学习什么，一定要具备好的学习工具。想要研究病毒，显微镜就要好。想要观察外在世界、周遭环境，需要有好的视力。如果戴着有色眼镜去看，时红时绿，时黄时褐，透过各种有色眼镜看到的世界必然不真实。因此，想要学习法——学习自己的身与心，使用的工具一定要正确——正确的心。
拥有正确的心，并不仅仅适于修习四念处的观心者。观身也需要正确的心；观感受也要有正确的心；观法，正确的心也必不可少。
通过学法去了解身心实相之前，先要学习的内容，佛陀称之为“心学”——了解心。
通过学习“心学”，我们了解什么样的心属于善心，什么样的心属于不善心。什么样的心适合修习用于休息的禅定，什么样的心适合修习毗钵舍那。心学明白后，就会得到正确的心，具备正定，也就是契入中道的心。
修行纯粹是心的工作，而不是身的。修行分为两种：第一种是为了让心获得休息，休息之后会有力量；第二种修行并非为了让心休息，而是为了让心聪明。
两种修行都有利益。用于让心休息的修行会为世间生活带来好处：工作疲惫不堪，回家后精疲力竭，如果修习第一种禅定，可以让心恢复力量，获得滋润而精神焕发；修习毗钵舍那开发智慧之后，心会疲惫，如果能够修习第一种禅定，心能得到休息，会有力量。因此先学习第一种禅定的修行方法。
第一种禅定的诀窍在于快乐。心之所以散乱到眼、耳、鼻、舌、身、心，一会想这件事、一会想那件事，是为了寻找让它快乐的事物。
跑去看色，有一丁点快乐，但不够，就跑去听声音；听到声音，得到一丁点快乐，仍然不够，就跑去尝味道；吃到美食也只有一丁点的快乐，依然不够，就跑去闻气味；闻气味得到的快乐也只有一丁点，依然不够，就跑去想让自己有快乐的事。
这还不包括——看色的时候，有时看到不漂亮的；闻味的时候，有时闻到不香的；尝味的时候，有时吃到不好吃的……心会不断迷失，窜去六个根门寻找快乐。寻找不到快乐，就会不断散乱。
大家感觉到了吗？当阅读自己喜欢的书时，阅读后有快乐，就会有禅定；做喜欢的工作，就容易有禅定，心不会想别的。为什么会有禅定？因为喜欢，做了以后有快乐。这就是“快乐能够生起禅定”的例子。
原则是：快乐是生起禅定的近因。若想修习第一种禅定，让心宁静于单一的所缘来获得休息，就找一个喜欢的所缘作为诱饵。因此，首先选择所缘，心与它在一起会有快乐。第二，觉知所缘的心一定要轻松，舒服，有快乐。
举个列子，比如我们希望孩子待在家里，不到外面惹事，该怎么做？就在家里放置孩子喜欢的事物，把他喜欢吃的食物放在家里，把他喜欢的玩具放在家里，小孩就不会跑去外面，心甘情愿待在家里而没有任何强迫。如果孩子喜欢吃冰淇淋，就把冰淇淋买回来放在家里。但强迫小孩吃冰激凌：用绳子绑着他，手拿皮鞭守在旁边，警告说‘现在必须吃冰淇淋，不准去外面’。小孩是不会想吃的。因此，重点有二：第一，选择的所缘一定是心喜欢的，让心有快乐。第二，觉知所缘的心一定要轻松、快乐、没被打压。一旦两个快乐相遇，心会自然宁静下来，不再跑去别的地方。
举个例子，假设念诵有快乐，每个人选择的内容可以不同：有人忆念佛陀会有快乐，就念诵“佛陀、佛陀”；有人想到法之后会快乐，念诵“法、法”也行；如果想到众多圣者的美德与善行，他们领悟了法然后将佛法代代弘传。想到圣者会心满意足、法喜充满，可以念诵“僧、僧”；大部分中国人信奉观音菩萨，忆念观音菩萨会有快乐，观音菩萨慈悲救渡众生，这样念诵观音圣号或赞颂观音菩萨的相关经文也行；如果不喜欢念诵“佛、法、僧”等与宗教有关的内容，但是喜欢玫瑰，每次看见玫瑰都有快乐，可以念诵“玫瑰、玫瑰”，越念诵就越快乐，越快乐越愿意与“玫瑰”在一起，不会跑到别处。
别以为训练心修行，念诵内容必须与佛教有关，并非如此。念诵后心有快乐的，都可以用，内容不限。核心在于：第一，选择的所缘是心喜欢的，如果观呼吸有快乐，就观呼吸；如果经行有快乐，越经行越快乐，心就不想跑到别的地方；谁喜欢喝百事可乐，每次想要到百事可乐都会快乐，也可以念诵“百事可乐、百事可乐”；如果念诵“白茶”会有快乐，就念诵“白茶、白茶”；念诵“红茶”有快乐，就念诵“红茶、红茶”，什么都行。
关键在于选择的所缘让心产生快乐。假设这瓶水代表我们选择的心喜欢的所缘，比如呼吸、念诵，我们的职责是带领轻松快乐的心，与其轻松快乐的在一起。如果心与所缘在一起，打压力度太强（老师演示），就没有快乐，不会宁静。如果这是心，这是所缘，让心待在这里（老师演示），一旦心跑掉，带心轻松地回来，再次跑掉，再次带心回来快乐地与所缘在一起，心才会慢慢有快乐。不要打压或强迫心和所缘始终在一起，心与所缘在一起一段时候跑去别的地方，也不批判或指责，只要再次轻松带领心与所缘快乐舒服地在一起即可。
以上没有提过极力使心宁静。有的只是以轻松快乐的心去与一个让心有快乐的所缘待在一起。如果一开始就期待宁静，一动手就打压，心不可能有宁静的一天。
大家一定要记住：快乐是禅定生起的近因。
难吗？如果抓住要领，不难的。平时修习之后，为什么无法宁静？因为一开始就在打压心，希望它宁静，一开始就错了，结果是不会宁静的。因正确，果才正确；因错，果肯定错。宁静的心是源于正确的因。正确的因即快乐——选择的所缘是喜欢的，心觉知后会有快乐；觉知所缘的心是轻松舒坦的，没有被打压。
看到了吗？只是听到老师讲解，很多人的心就有快乐涌现。感觉到了吗？当下没有做什么，心都有宁静。为什么心没有四处跑动？因为当下有快乐。一定要亲自体验：当下一刻心有宁静，当下一刻心有禅定，并没有打压。感觉到了吗？简单吗？
第二种禅定，修起来也不难。训练之后，心变成知者、觉醒者、喜悦者，第二种禅定是用来修习毗钵舍那——开发智慧以便使心聪明起来的禅定。
修行的方法仍然可以使用原先的所缘，用“白茶”的依然用“白茶”，用“红茶”的依然用“红茶”，用“玫瑰”的依然用“玫瑰”，用“佛陀”的依然用“佛陀”。带领心轻松快乐的与所缘在一起，一段时间后，心会像修行第一种禅定时一样跑掉——跑去想的瞬间，要及时知道‘跑去想了’，已忘了所缘。
修习两种禅定的相同之处在于：心与所缘快乐地在一起。
修习第一种禅定时，当心离开所缘，我们没有批判或指责，只需再次带心回来快乐地与所缘在一起；修习第二种禅定时，心同样快乐地与所缘在一起，迷失去想了，要及时知道当下‘迷失去想了’，忘了所缘了。
修习第一种禅定的重点放在所缘。修习第二种禅定的重点在于及时知道‘心跑掉’。第二种禅定的所缘仅是参照物，让我们知道当下一刻心跑掉了，觉知所缘的心同样是快乐的，心处于觉知、觉醒、喜悦的状态，随时准备照见境界或状态的变化。第二种禅定的近因是：及时知道心的跑掉。
要不要试试？来玩一玩！别认为我们是修行人，我们只是学生，来学习“心”。先选择一个念诵内容，念诵后要有快乐，并非必须是“佛陀”。早上老师见大和尚，大和尚问老师要喝红茶还是白茶？现在老师想到早上在大和尚那里喝到的红茶太香，一想到就快乐，因此老师选“红茶”。大家如果今天早餐吃的炒蛋特别美味，想到炒蛋就有快乐，可以选择“炒蛋”，什么都行。
但是禁止选择不喜欢的内容。禁止选择会鼓动烦恼习气的内容。假设我们刚得知老公有了外遇，每次想到老公都会怒气冲天，这时禁止念老公的名字。大概能明白吗？
老师选的是“红茶”，所以会在心里默念“红茶”，念诵的心也要快乐，轻松自在，没想得到什么，也没有任何期待——心必须这样或那样。大家小时候念过乘法口诀吗？“一一得一、二二得四”，念乘法口诀时，东看看、西看看，只是平常人，心没有任何所求，念的时候是轻松快乐、津津有味的。就以小时候念乘法口诀的心来念“红茶、红茶”，一段时间后，心会迷失去想别的，想家庭、想工作，要及时知道“哦！迷失去想了。”然后再次用念乘法口诀时的心念诵“红茶、红茶”。目标是为了及时知道‘心跑去想了’，忘记“红茶”了。
好，大家试一试。（众学员双手合十）不可以这样，已经错了，为什么一开始就要这样？小时候念诵乘法口诀要双手合十吗？一开始就打压心，没有快乐。别一开始就装修心，心是怎样的就怎样，无需压制。念的时候，要有快乐，“红茶、红茶、红茶”。好，开始。
（约一分钟后）好，够了。谁看到心迷失跑去想了，请举手。看见这个才称为“修行正确”，看到‘心跑掉’的次数越多，越厉害，看到‘跑去想’的次数越多越好。
感觉到了吗？当下大部分人的心是轻松舒服的，会有一丁点快乐，并没有任何打压，这样的心本身带有觉知，并没有呵护。现在变了，感觉到了吗？快乐灭去，变成没感觉——不苦不乐。有的人快乐又再呈现。有的人迷失去想。有的跑过来看老师。正确的心就会“看到”这些。
如果修行时，沉重、紧绷、憋闷、迟钝、昏沉，不可能看到这些。以上是第二种禅定的例子——心成为知者、观者。感觉到了吗？它极其普通。比想象得简单。我们每次想到修行，都想像它是非常特殊与深奥的，是难以达到的境界，一定要做非常复杂和艰难的事才能见法开悟。
不是！
法是平常、普通的，看到名色、身心的平常状态。如果想要看到普通、平常的状态，心一定也要平常、普通。无需装饰成为这样或那样。
大家试着笑一笑。笑的时候，要感觉内心仿佛有一朵花在慢慢开放。当下的心是清凉的、快乐的，当下的心有相当程度的觉知。笑的时候，让嘴巴彻底张开。张嘴笑的人能够感觉嘴巴在动吗？这就是觉知，对吗？不是用眼睛看，我们不是鬼，嘴巴并没长到眼睛看得到。笑的时候，能感到这里的肌肉在动，这是一种感觉，一种觉知，是用心在看。
请大家把手举起来，无需用眼睛看手。甩手，像小时候玩耍一样地甩手，感觉到了吗？心有快乐，很放松。感觉到了吗？有某些东西动来动去，“重量”荡来荡去。是以什么在知道？以心在知道。需要用眼睛去看吗？不需要。这就是‘以心觉知身动’的正确方法。
大家把手放在背后，玩一样地握拳、放掌，感觉到了吗？什么在动？需要用眼睛看吗？这就是感觉身动。修习隆波田动中禅，心是这样的吗？绝大部分不是。修行之后，心是沉重的。
大家能开始体验到——对错在于心，而非在于动作是否正确吗？只有心正确，觉知才是正确的。如果没有觉知身体（观身），还可以觉知什么？观心也可以，观感受也行。比如：当下的心轻松舒服，对吗？它是一种感觉，当我们感到这种感觉时，需要做什么？只是感觉就行，并没有紧盯，对吗？平常观心时，会怎么做？送心下去观，对吗？因为害怕看不清楚。这就已经错了。
记住：无论观身还是观心，就只是觉知。必须先会觉知，才会修行，才会拥有正确的禅定，步入中道——准备好开发智慧的心。
法，简单吗？很简单。只是大家学习之后未能掌握核心。事实上，每个部分的核心只有一点，比如快乐是生起禅定的近因。播种正确的因，就会获得禅定。如果及时知道‘心跑掉’、‘心迷失’，第二种类型的禅定就会生起。
今天上午先讲这些，谁觉得什么也没听懂？谁感觉大概能听明白？请举手。哦，非常感谢！接下来，老师大概还有六七分钟回答问题，有要提问的吗？
当下大家成了迷失的人，坐着不知道，呼气不知道，吸气也不知道，有的注意力跑来这里，有的跑去那里。犯了第一种类型的错，也就是迷失到眼、耳、鼻、舌、身、心而忘了自己。能够阻止吗？阻止不了的，这是自然天性。
学员1：去年五月去泰国参加禅修，老师指导说，心并非必须是好的。回到国内开始慢慢尝试，看到自己的心有很多状态，不善心较多，自己允许这些状况发生，一段时间后感觉整个人开始轻松，再也无需把自己装饰得特别好、让别人认可的状态。现在感觉自己好像有提前紧盯的症状，请老师指导。
老师：你的修行整体而言进步很大。禅定越来越正确，在没有呵护的情况下，心越来越多地一个片段一个片段成为知者、觉醒者、喜悦者。不错。
学员1：有什么需要注意的吗？
老师：现在有职责去观心工作，现在的心会教我们法。心会从“无常、苦与无我”的任何一个角度来教法。慢慢去观照，你也许习惯于照见它们在自行运作。
学员1：对。
老师：你就这样观照，时间一久就会照见：心不是“我”。
学员1：好的，没什么问题了，感恩老师！
学员2：老师好。我刚接触佛法不久，以前觉得禅宗深奥难懂。今年九月去九华山参加四念处禅修，感觉很轻松，所以这次也来参加课程。我想请问老师，如何增长信仰？因为感觉信仰增强后，持戒、精进也会更强。
老师：凡夫的信仰是无常的，起起伏伏。有些时段强，对法兴趣非常浓厚，有些时段变淡。我们会发现善法也是生了就灭，心并非真可以掌控。我们想让信仰坚定，没有任何动摇，但依然会动摇，因为它不是“我”——可以从无法掌控的角度去看待。
修行人需要自助。否则一旦信仰下降，非常多的不善法就趁虚而入，从而延缓修行进程。我们要不断提醒自己：今天也许是今生最后一天，也许是最后一天听法，最后一天修行；睡觉之前提醒自己：也许今天睡着，明天再无法醒来；不断提醒自己：未来，老在等着我们，病在等着我们，死亡在等着我们。每天这样提醒，才不会疏忽大意。
除此之外，我们看看自己做了什么之后，信仰会增长。老师举个自己的例子：老师以前也对法有兴趣，但心在有些时段会懈怠，有些时段会放逸，老师使用的对治方法是——每次出现这样的状况，就去印度。老师去佛陀的出生地、成佛之地、初转法轮地、般涅槃的地方，游完圣地之后心满意足。回来能够精进用功大概三四个月。
但并不是每个人必须去印度。如果最近非常懈怠，也可以阅读佛陀或圣弟子的传记，读完后有了动力。比如了解到在见法开悟前，他与我们一样是居士，同样要面对生活的种种挑战，透过自己的坚忍不拨，终于见法，收获生命的喜悦。我们就会有信心继续迎接生活的挑战。
我们也可以结交对学法修行有兴趣的人，在同参道友精进用功时，自己也不敢懈怠。大概能帮上什么忙吗？
学员2：谢谢老师，很有启发。
学员3：您好！我去年有去泰国参加禅修，想请老师开示现在的修行以及往后应该如何用功？
老师：事实上，你比以前有进步，觉知有增多。感觉到了吗？心与以前不同。现在这个阶段是否感觉全世界都处于熟睡中？此前我们自己也是睡着的。可怜吗？
学法已经来到今天这个阶段很好。继续听法，用功，各种美德会慢慢增长。你并没有什么需要特别注意的，有的只是要用心持戒，持续觉知自己，观照身心工作。
现在时间到了，拖堂八分钟，非常抱歉。下午再见，待会吃饭或有空的时候，可以继续“红茶”、“白茶”或其他，无需一直念诵，念诵五分钟、十分钟，然后休息一下，在闲暇无事时再次念诵。
随喜在座的每一位。
（全文终）
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