《苦从何来；如何离苦》
隆波帕默尊者
2016年05月13日
今天来听法的有中国人和马来西亚人，所以需要被翻译成好几种语言。大家都能听到吗？别调错了语言频道。
事实上，佛教是属于所有人的。也可以说，佛教并不是宗教。佛教是一门学科。让我们学习：苦从何而来；以及，如何做，可以离苦。
因果规则贯穿于佛教之中——如果播种苦因，就会结出苦果；播种离苦之因，就会获得离苦之果。佛教是有关于因与果的，所以爱因斯坦才会说，佛教与科学完全一致。有如是因，得如是果，而不是依靠信仰。
其他的宗教在起步阶段需要仰赖于信仰：首先需要相信“上帝”或“神”是真的存在，如果一开始就不相信，便无法继续下去，只能到此结束。
佛教则邀请我们亲自体验与亲自检测——有这样的因，就会有这样的果。此有故彼有，此无故彼无。这是佛教无可辩驳的地方。也就是：如果我们有渴爱，有欲望（想要），结果必然是苦，无需其它解释。而其它依赖于信仰的宗教则需要注解来辅助，比如基督教的《圣经》是非常精短的。每个人都对其有不同注解，因此派系庞杂。
每一个人都可以具有不同的信仰。但是事实和真相却是唯一的，真理是颠扑不破的。
无论是哪一位佛陀悟道，他们所觉悟的都是同样的真理。
如果我们透过学习能够体证佛陀所教导的真理。那么在余下的生命中，就不会再有苦。苦只能触及我们的身体，却再也无法触碰到我们的心。
佛陀为我们指明了道路：苦之所以能够抵达心，是因为有渴爱，是因为有欲望。
觉性与智慧尚弱的大多数人，并不会感到——有欲望就会有苦。他们只在无法如愿以偿的时候才感到苦。比如想挣很多钱，挣到了，就不觉得苦；想挣很多钱却没挣到，才会觉得苦。想买一辆汽车，有钱可以买，就不觉得苦； 没有买到，才会觉得苦。
大多数人只能理解到这个程度。他们无法洞见到真相是：只要有欲望，就会有苦。最多只能体会到：不能如愿以偿才会有苦。因此，他们的生命有两个选项：一，必须不断增长满足欲望的能力；二，想方设法减少欲望。减少欲望到一定程度，满足之后就不会觉得苦。
然而究竟要将能力提升到什么程度，才可以一直满足欲望呢？以为有钱就有快乐，可是拥有100亿之后，也不见得快乐，又想得到1000个亿。
欲望生长不息，生命就在不知不觉之中沦为其奴隶。自以为迎合了欲望就不会有苦。事实上，却没有任何人能够一直满足欲望，因为欲望不断的水涨船高。
另一类人，深谙欲望会日渐膨胀，于是他们千方百计减少欲望。众多先贤圣哲都曾思考过——如何才能让欲望在自己的掌控范围之内？有一部分人选择折磨身体，想吃偏不吃，想睡偏不睡，想要什么，就故意拒绝什么，以为拒绝欲望可以战胜欲望，事实上，这是不可能的。
拒绝欲望本身就是一种欲望——想要拒绝。以为不迎合欲望或没有太多的欲望之后，就会快乐起来。因此拒绝生起的一切的“想要”，而其实依然置身于欲望的掌心中。
想要拒绝、想要从欲望之中解脱出来，有的只是各种“想要”，充斥着欲望。
还有另一类人，透过寻找更细腻的所缘来与欲望对抗。大多数人想得到的是称为“五欲功德”的所缘：好的色、声、香、味以及身体方面的触。大多数人都想得到这些。想看见漂亮的色相，却遇见了不漂亮的，它们是无我的，我们无法选择；想听到美妙的声音——赞美声或悦耳的声音，却听见粗口或刺耳的声音，也无法选择；只想闻香的，却闻到了臭的，这也无法选择。
这些人找到一个方法来避免上述情况——训练心进入禅定。
一旦心处于禅定之中，就会有快乐，就不再迷失于色、声、香、味、触，来至宁静的状态。于是自以为这是脱离欲望的状态，已从对于色、声、香、味、触的欲望中解脱出来。
事实是，这些称之为“欲爱”（渴爱有三种：欲爱、有爱与无有爱），而心满意于宁静、舒服、空的状态，属于“有爱”的范畴，依然没有从欲望中逃离出来。
惟有佛陀找到了正确的方法，让心得以真正脱离欲望的掌心。佛陀发现了问题的根源所在：所有的一切都是因缘而生的。此有故彼有，此无故彼无。
“欲望”是“苦”产生的原因，那么，什么是“欲望”产生的原因呢？
若是探究“欲望”至究竟之处，欲望的成因即是“无知”——不知此身此心的实相。
所有的人类与众生都不知道实相：此身是苦，此心是苦。
以凡夫为例，我们会觉得这个身体是时苦时乐的，无法看到事实是：此身是苦；我们会感到心是时苦时乐的，无法看到实相：此心是苦。
倘若感觉此身此心既有苦又有乐，就还会生起欲望：想让身心离苦；想让身心得乐。因此，无论何时，只要还不知道此身心的实相，欲望就会再次生起。
如果真正彻见身心的实相——此身是苦，此心是苦，称为彻底“知苦”。若是体证真理，洞见了实相：此身是苦，此心是苦。欲望就再也不会生起。比如我们被火灼伤过，知道火是热的，就会变聪明，不会希望火是冷的。因为火的自然特性就是热，想要让火不热，这是痴心妄想。
事实上，这个身体是苦，一般的无知者会想让它快乐，让它不苦。但是真正有智慧的人会明白：这个身体是苦。想要让身不苦，是痴心妄想；想要让身只有快乐，是不懂事。这个愚痴，就是欲望的真正根源。
所有人都无法照见实相：此心是苦。因此才会想要让心快乐，让心不苦。经由修行而明白了实相，即会知道：此心是苦。
“想要让心不苦”的欲望就不会生起，“想要让心快乐”的欲望也不会生起。一旦心没有欲望，就没有挣扎、没有造作，就会抵达另一种快乐——“寂静”之乐。
认识寂静吗？我们的心从未寂静过，始终纷争不断。在善与恶之间无休止的纠纷，感觉到了吗？绝大部分情况是善输给了恶。
如果训练心而让心足够聪明，就会品尝到寂静，并非是愚痴的宁静，也不是呆滞的平静，而是在心中生起“祥和与平安”。抵达“寂静”的心， 拥有快乐、宁静、舒适。
何为“寂静”？“寂静”即涅槃。涅槃拥有“寂静”的特性。接触到涅槃，就抵达了内心真正的“寂静”。
现在问题只剩下：我们要如何做，才能洞见“身心是苦”的实相？
现在要讲到方法了。如何做才能彻见身心的实相：此身是苦，此心是苦。
现在我们依然不知道真相。我们感到身体时苦时乐，心时苦时乐。也不乏有人批判“佛陀教导名色（身心）是苦”，因而认为佛教很消极，自己很积极。他们认为如实看待世间，属于消极行为。宁愿让自己沉浸在白日梦里——想要让身体不苦，一听说“此身是苦”，根本无法接受；他们想要让心有快乐，接受不了“此心是苦”的实相。
佛教并不是消极地看待世间，佛教是如实地看待世间。所谓世间，即是色法与名法。简单以泰文来讲，名与色即是心与身。但这与巴利文并不完全一致，是为了方便大家听懂而做的近似表达。
如果佛陀只是开示到“此名色是苦”就结束，也许可以说佛陀是消极看待世间，因为并没有为我们指明出路。但事实上，佛陀教导了让心变得聪明的方法，让我们可以亲自洞悉实相——此身是苦，此心是苦。
佛教并不消极，而是邀请我们亲自验证。让我们试着走走佛陀教导的这条路，看一看是否获得和佛陀的教导相一致的结果？如果一致，即会看到“此身是苦，此心是苦”，抵达真正的寂静之乐。
是真是假——如人饮水，冷暖自知。佛陀并非在凭空创造。有些人以为涅槃仅仅是理想，是“乌托邦”，让人可以做做美梦并诱导其去行善。事实上，涅槃不是梦，涅槃是真实存在的境界。涅槃有仅仅属于自己的特性，即寂静。
唯有止息欲望的心，能够真正抵达涅槃。欲望彻底的止息之后，便能接触涅槃。而想要止息欲望，就必须消灭愚痴，即清除无明。
无明，就是不知苦谛。这是第一个——不知苦谛。而不知苦谛、不知集谛、不知灭谛、不知道谛，它们全是相互关联的。
如果仅仅只是知苦，在同一个心识生灭的刹那就能断苦因，照见灭谛，即涅槃，生起圣道。
如果偏离了要点：不知苦，则不知苦因，未照见灭谛，也无法生起圣道。何时能够知苦，何时则断除苦因，何时清楚照见灭谛，何时圣道则生起。所以，“知苦”是极为重要的。
现在眼看要下雨了，电也停了，有点麻烦。观察到心的变化了吗？隆波一说到要停电、下雨，心就开始发愁，感觉到了吗？有的人没有发愁，而是怕不能继续听法，或是怕一会排队吃饭会很困难，这些人眼光长远。因此，每个人的担心有所不同，取决于每个人各自不同的造作。
“知苦”是以什么去知道呢？是凭借智慧去知道，而不是依靠眼、耳、鼻、舌、身、心。我们需要凭借智慧去知苦，但凭借眼、耳、鼻、舌、身、心去知道各种境界。
我们学习之后发展觉性和禅定，提升智慧。有了智慧，就能够洞见到实相：身心即苦。若没有智慧，则不会看见。
智慧有几个等级：有的智慧并非来自修行的实践，比如源于阅读与听闻的智慧，多多阅读佛法典籍，多多听闻开示，因而有了一定程度的理解，便以为拥有智慧。事实上，这并不是自己的智慧，而是佛陀的智慧，是祖师大德们的智慧。我们真正透过听闻所得的其实是记忆，仅仅只是记得别人的智慧而已。
还有一种智慧源于思维，是从因果的角度进行推理和分析，可能错，也可能对，因此，源于思维的智慧依然不可信。
闻慧与思慧都还无法让我们看到苦，真正可以让我们彻见苦的智慧，称之为“修慧”，提升觉性与智慧之后就会看见实相。
觉性与智慧是两个关键词。
曾经听说过“四念处”吗？认识“四念处”这个词吗？修习四念处有两个阶段：初阶是为了生起觉性；随后阶段的是为了生起智慧。有这两个阶段。
什么是令觉性得以生起的修行方法呢？为什么要有觉性？
觉性的职责是——觉知到身与心的存在。而我们要学习的“苦”——苦在身，苦在心；身是苦，心是苦。如果没有觉性，忘了身、忘了心，要学习什么呢？我们整日迷失在念头的世界中，活在梦里。因此在起步阶段，觉性是必不可少的。一定要能够觉知自己。如果无法觉知自己，如何照见自己名色（身心）的实相？都已经忘记自己了啊。
认识心的走神吗？心走神时，身体依然存在，却感觉不到它；心走神时，苦、乐也存在，也感觉不到。因为没有觉性，心处于走神与发呆之中，有身忘记身，有心忘记心——缺乏觉性。这里的觉性不是普通的觉性。比如马路边的广告牌写着“开车要有觉性”，“喝酒会导致觉性缺失”，这些是指普通的觉性。
隆波所讲的觉性是四念处的觉性，是觉知身、觉知心的觉性，这个觉知名色的觉性，称为四念处的觉性。我们需要持续的觉知：身动；心动。无论什么生起，都要能够觉知。
观察到了吗？隆波停止讲话时，听到了钟声，有时我们会觉知自己，有时会跑去思维或跑去听钟声，心没有跟自己在一起，有时候会觉知自己，下一刹那，又跑去想了。因此要多多训练觉知自己——我们有身体，要持续觉知而别忘了它；有心，也要持续觉知而别忘了它。如果有身忘记身，有心忘记心，怎么可能知苦，怎么可能知道身心的实相？
因此，修行的重点同时也是起点，就是觉知自己，这极为重要。
觉性——有在觉知自己，别让心走神。但是“觉知自己”无法随心所欲地被制造出来，因为心是无我的，没有谁可以掌控心，要求心这般或那般。
觉性本身也是无我的，无法令其生起。所有的一切都是有因才生起，没有因则不会生起，无法刻意令其生起。因此，想让觉性生起，一定要在因地下功夫。觉性生起的近因是什么？是心能够牢牢的记得境界或状态。
“境界或状态”指的是什么？指的是名色（身心）。我们要持续地常常的觉知。常常觉知身体，直至心能够记得身体的境界或状态；常常觉知心，直至心能够牢牢记得心的境界或状态。如果心能够记得境界或状态了，比如训练——身体呼气，觉知；吸气，觉知。那么一旦走神而忘了自己，比如生起嗔心，呼吸节奏就会变得急促起来，觉性会自动生起，记得：哎！刚才走神了！忘记自己了！我们就能再次回来觉知身、觉知心。
因此，一定要训练常常看到境界或状态，心才能牢牢记得它们。这类似于我们认识某人，比如很久没见面的亲人，几十年没见，等到见面的时候却记不得了。为什么？因为很久没见了。有些人因为每天见，就能够记得很多细节，甚至记得全部，就因为常常看见。
想让觉性生起，就要常常看到境界或状态，常常看见，心就能牢记境界或状态，随后觉性将会自行生起。
因此，在起步阶段要选择一种禅法来修行。别痴心妄想——有人期待通过打坐让心宁静，智慧会自动生起，那是不懂事，因与果不匹配。好比希望得到稻谷，却播种芒果，是不可能得到稻谷的。因与果一定要相符。如果打坐是为了让心宁静、空阔，期待某日会证得道与果，这是不可能的。完全是两回事，过于幼稚了。
修行任何一种禅法并不是为了让心宁静，也不是为了获得空旷、宁静的感觉。修行任何禅法之后，要及时知道心的迷失。大多数情况是迷失于去想。比如持续念诵“佛陀、佛陀……”，心跑去想了，要及时知道，随后一旦再跑去想，觉性就会瞬间自行生起，毫不刻意的自动觉知。
毫不刻意的觉知，可以称为“已经会觉知了”，因为真正的觉性生起了。如果还要刻意，心就会紧张与苦闷，真正的觉性还没有生起。
因此，要训练多多观察境界或状态，比如，念诵“佛陀、佛陀”，心跑去想了，及时知道；“佛陀、佛陀”，心又跑去想了，再次及时知道， 心就能牢记“跑去想”的境界或状态。接下来，心跑去想的瞬间，即使没有刻意想要觉知，也会自动觉知，觉性将会自行生起，及时的知道。
觉性会及时的知道——有什么生起在身，有什么生起在心。比如念诵“佛陀、佛陀”，心跑掉了，及时知道。常常训练，每一天如此训练，看似没什么结果，实则硕果累累。最后，在跑去想的刹那，觉性就会即刻生起，记起：哦，刚才迷失了。心会回来与自己在一起，真正的禅定于此生起。
真正的禅定，即是觉知自己的禅定。而不是打坐以后，心神恍惚而忘了自己的禅定。连自己都忘了，怎么可能照见身心的实相？
如果有些人不喜欢念诵，不喜欢念诵“佛陀”，喜欢观呼吸。大部分人打坐观呼吸是为了获得宁静，但在法上却无法进步。我们观呼吸不是为了得到宁静，而是通过观呼吸，及时知道境界或状态。身体呼气，觉知；身体吸气，觉知。看见身体工作，心只是观者。接下来身体稍有动弹，就会自行知道。身体挪动的瞬间，就能自行觉知。
这有赖于平时的训练：呼气，觉知；吸气，觉知。有时候，观身呼气、吸气，觉知，心跑去想别的事情，要及时知道。心跑掉了、迷失了、忘记身体了，运用的是与念诵“佛陀”相同的原则——“佛陀、佛陀”，心跑去想了，及时知道。若是观呼吸，心跑去想了，也要及时知道。接下来，一旦心偷偷跑去想的刹那，觉性将自行生起，及时知道——哦！心刚刚跑去想了。“觉知自己”就会瞬间生起，禅定也在瞬间生起。
这是非常殊胜的禅定，不是忘记自己的禅定，而是心与自己在一起的禅定。心安住与自己在一起，心是独立的，并未被烦恼习气控制，也没有任何东西潜伏进来。如果像是这样（隆波演示）装饰成为出家人，实则心正在被控制。如果你是这么训练的，你的训练就是错的。隆波喜欢直来直去，不会再拐弯抹角了。如果心黏在这个境界，就会一直卡在这里无法进一步提升。
我们要训练直至心清醒过来：修习任何禅法，然后及时的知道心。比如：念诵佛陀、观呼吸或经行，心跑去想了，知道心跑掉了，“清醒”就会生起，心就会安住，觉知、觉醒、喜悦随之而来，禅定于此生起。
有觉性又有禅定——心就会彻底醒来，可以开发智慧。若依然沉浸在念头和梦的世界中，是无法真正开发智慧的。因为心迷失在念头时，所思所想可能对也可能错。
我们要通过训练让心醒来。当今世界的人们，醒的只有身体，心从未醒过。倘若没有机会听法，心是根本不可能醒的。我们说的“醒了”，只是早晨睁开眼睛而已，而心始终迷失在念头和梦的世界中，迷失在想象的世界，并没有活在实相的世界——这个身是真实的、这个心是真实的，因此觉知这名法与色法是真实的。而所思所想的那些事物并不真实。
需要训练至心醒来能够觉知自己。经由修习任何禅法来及时的知道心——心跑去想了，知道；心跑去想了，知道。心就会醒来，与自己在一起。身体一旦挪动，心就会知道，心会及时知道身体的移动；一旦心有任何动静，也会及时的知道。它会照见呈现在身体的三法印——无常、苦、无法控制。也会照见呈现在心的三法印——无常、苦、无法控制。自行照见。
需要做的就是修习任何一种禅法，逐步的训练。世上没有免费的午餐，无法不劳而获。如果祈求隆波加持让大家具备觉性，这是不可能的，没有谁可以帮助我们，必须透过训练来自助。
所谓“人”，是指拥有高等心灵品质的众生，也就是拥有可以训练的心，而不是如同动物一般。动物能够训练身体，却无法提升心灵，因为心灵的品质不够。为什么？因为没有觉性，没有禅定。因此，我们需要训练。除非有些留存着波罗密的动物，它们曾像我们一样修行过，死后成为动物，其中能够修行与觉知的物种同样存在。隆波曾经见过，它会觉知自己。但尚未见过能够修习毗钵舍那的动物。有禅定的动物是有的。
修习任何一种禅法，选择擅长的，然后及时知道心—— “佛陀、佛陀”…心跑去想的时候，及时知道，这就已经可以了；呼气、吸气，觉知自己，心跑去想的时候，及时知道，如此训练也已经可以了；如果是经行，看着身体走，心只是观者。走着走着，心跑去想了，及时知道，这样也可以。选修任何禅法都可以，通过修习这种禅法来观心。
修行不是为了让心静如死水，而是为了知道心的运作。与大多数世人修行的禅定略有不同，他们训练禅定是为了让心静止，而我们训练是为了及时知道心的运作与状态，如此才能带领我们离苦，才能照见心的实相。能够记住吗？修习任何一种禅法是为了学习心的运作与状态，而不是为了获得快乐、宁静等等的。
现在先去吃饭吧。
（法谈第一阶段结束）
大家不要觉得修行是很神秘的事，也不要以为修行很难，修行就是学习自己。最开始，要有学习的对象——觉知自己。有身，觉知身；有心，觉知心。但强迫自己与打压自己是不可取的，看似宁静，却不会生起智慧，有的只是静止而已。如果非常娴熟于让心静如止水，那么一旦心从中松脱出来，情况就会有点糟，脾气会变坏，很容易生气，烦躁不安，等等的。因为静止得太久之后，它会连本带利地向我们索讨。
而真正的觉知，是既不走神也不打压，它是很自然的，并不难。我们只要及时去知道，但不阻止，不要禁止心跑，这是阻止不了的。心跑了，知道；心跑了，知道。知道的那个瞬间，“醒”的状态就会短暂生起一刹那。如果常常这样训练，我们就像是一整天都是“醒”的。
观身工作，观心运作，仿佛在看别人工作，而不是“我”工作。仅仅只有两种错误的情况：一，走神而忘了自己；二，紧盯，专注，打压。只会有这两种错误的情况。一旦了解何谓“错”，我们就会“对”。
无需努力禁止发生错误，不需要阻止心跑去想。可以想，然而心去想了、迷失了，要及时知道。如果及时知道了错误，心会自行正确。假如刻意不让出错，心会苦闷，就会演变成紧盯，那就不好用了。
几乎百分之百的修行人，不仅是马来西亚和中国的修行人，也包括泰国人，每次开始修行，每次都会打压自己。我们以为这就是“觉知”，事实上，这并不是觉知，这是在修苦行。我们的心已经不是正常人的了，心比平常状态更宁静、更好。紧盯会阻碍开发智慧，所有的一切都静如止水了，比真实的情况更为宁静。
以前看动画片的时候，禅宗师父会拿着香板“打人”，小时候想，为什么要打人呢？猜想是专打睡着的人。但也有“醒着”的人挨打了，事实上，是他们的心走神了。错误只有两种：不是走神，就是紧盯。心走神了，忘了自己；以及紧盯着，在打压自己。何时没有错，何时就对了。但想要“做对”，是操作不了的。只要知道错误。知道错误的瞬间就会自行正确。就像考试中的判断题，非对即错，非错即对。如果及时知道错，就会自行正确。
我们已经知道什么是错的——打压自己是错的，这样就会知道正确是如何的。我们知道走神是错的，就会知道什么是正确的。而正确是无法被呵护的，正确是一刹那、一刹那的，一会就又迷失了，要再知道；再迷失，再知道。就是这样一会错，一会对，一会错，一会对。多多地去训练。
有的人透过觉察“心跑去想”来开发智慧，心跑去想，已经错了，然后回来觉知自己，一会又跑去想了，又再觉知自己。有些人只是看到这些现象，就能体证道与果，照见到——跑去想的心，临时生起而后灭去；觉知自己的心也是临时生起而后灭去。心跑去想，是心自己跑的，觉知的心也是自行生起的，毫无刻意的自行觉知起来。看到心是无我的，无法控制，自行运作。这点非常重要。
首先要训练心获得正确的禅定，否则无法开发智慧。迷失的心是无法开发智慧的，因为尚未看见名色（身心）；紧盯的心是静止和憋闷的，也无法开发智慧。因为身体被干预，心也被干预，便没有实相可观了。
因此，如果心走神，忘了身、忘了心，就看不见实相；如果是紧盯着，身宁静、心宁静，也无法看见实相。最好的心是普通人的心，也就是平常心。就是这个平常心——佛陀开示说：心本来是清明的。平常人的心原本是清明的，透亮、舒服，自身就拥有快乐。但我们喜欢干扰它——烦恼习气生起时，修行人喜欢去干扰心。而不修行的人，心又变成烦恼习气的奴隶。修行人喜欢跳进去打压心，这是不可取的。如果让心被烦恼习气所控制，就表示太松了，如果强迫让心静止，又表示太紧。
中道，指的就是平常心。平常而普通的心，没有“修行人”的矫揉造作。但当我们开始实践，几乎百分之百的都会构建内在的境界，称之为“修行人的境界”。作为修行人，就要有修行人的样子：一定要这样走，一定要那样坐，无论做什么都一定要跟普通人不同，心一定要比平常人更平静。这些全都是我们的严重误解。我们构建出某种境界，然后被卡在其中，自以为这就是修行。
事实上，修行并不是要构建某个境界而后住进去。修行只是如其本来的知道身与心。没有任何矫揉造作，也无需任何刻意的经营。如果没有刻意造作，就会看到心在自行变化：它一会儿在觉知，一会儿跑去想；跑去想了片刻之后又生起疑问，等等的。心跑去想，是自己跑去想的；心疑惑也是它自行疑惑的。让心不停地变化与工作，我们有觉性的觉知到它，进而看见：心是无常的，始终变化不断。心能够自行工作，心不是“我”。
若想开发智慧，心就一定要先正确契入“醒”的状态，轻松自在地觉知自己。那是自然的心、平常的心，而不是属于修行人的矫揉造作之心。隆波越这样讲，大家的矫揉造作就越严重，感觉到了吗？心几乎全都静止了。这样还能观到什么呢？一切都已静止。不需要这样。紧盯…昏沉…不好，还有另一种错误——迷失或忘了自己。只有这两种错误而已。
如果没有误行到两个极端，就刚好是正确的。刚好正确——就在于什么都没做。平常心本身就已经足够，就以平常心去觉知身心，如身本来的面目去照见身，如心本来的面目照见心。如果以刻意造作的心去观——身体静止，心也静止。比如经行的时候，有些人走得硬邦邦的，打坐也是僵直的，有时候干脆睡着了，打坐的时候忘了自己，那是不行的，打坐之后僵硬起来也是不行的。不是太紧就是太松，这要慢慢练习和调整。
修习任何一个禅法，及时的知道心：心迷失了，知道；心打压自己、紧盯，也要知道。不断的及时知道，最后就会得到平常心。平常的、普通的、自然的心是什么样呢？时苦时乐，时好时坏，平常心就是这样。不用跳进去干扰试图让它必须一直好下去，试图让它一直快乐，始终都很宁静。
待到我们拥有了普通而平常的心，就会看见普通而平常的身体，看见普通而平常的心。如果以不平常的心去看，不会看见平常的状态。
法并不是什么奥秘的事物，法是平常与普通的！及时的知道——走神，知道；紧盯，知道。最后就会拥有平常心。接着，就以平常心来观身工作，观心工作。就会立即感觉到身体不是“我”，就像是洞穴或外壳，心只是临时借居其中。身体不是“我”。这个禅堂好比是身体，我们好比是心。我们和禅堂是两个不同的部分。同样，心与身体也是不同的部分。我们会看到身体不是“我”。
继续慢慢观察与学习，就会看到心也不是“我”，心能够自行运作。心能够自己想，自行快乐，自行苦，自行贪、嗔、痴。我们并没有刻意要生气，它自会生气。马来西亚人也是这样吗？没有刻意要生气，也会生气？或者要先决定了生气才生气？事实上——没有刻意要生气，也会生气；没有刻意要爱，也会爱。因为心能够自行运作，心不是“我”。
慢慢去感觉和觉知，探究它们的实相。要用功！心跑了，知道；心被打压了，知道。最后就会获得宝藏——成为“知者，觉醒者，喜悦者”的心。
仅有觉知是不够的，必须还有喜悦。好的心，是“知者、觉醒者、喜悦者”。如果换作现代语言应该如何形容呢？“轻轻松松”。慢慢练习，慢慢观察，持续而及时地知道自己的心，接着就会得到正确的禅定。
正确的禅定，即是心毫无强迫地与自己在一起的状态，它毫无任何刻意地觉知自己。泰文称之为“心跟自己在一起”，马来文不知道是什么？“心跟自己在一起”——中文怎么说？（翻译用中文回答）对吗？对。心与自己在一起，心没有忘记自己。心与自己在一起，是轻轻松松而非苦闷的。
为什么隆波在此特别强调呢？因为，如果通不过这一点，就无法开发智慧。如果心是对的，开发智慧就顺理成章了。只有心成为知者，才能够进入开发智慧的阶段。
怎么做才能够如其本来地观身与观心呢？观身与观心的方法有所不同。“观”不是用肉眼看，而是以心知道，以感觉去知道。比如现在，每个人都试着闭上眼睛。能感觉到吗？身体在呼吸。不是在用肉眼知道，而是在以感觉知道。感觉了到吗？身体在呼吸。如果看见身体在呼吸——能够继续感觉到吗？有个知道身体在呼吸的知者，那个知者就是心。心是知者，身体是被觉知的对象，心与身是不同的部分，这就已经开始开发智慧了。名色开始分离——智慧之门已经开启。就会看到身体是一个部分，作为观者的心是另一个部分。
轻轻松松的觉知，在心中会生起感觉：身体不是“我”。身体好像是洞穴或外壳，心只是借居其中。心是知道身体的人，身体并不是“我”。如果持续地观下去，接着——工作时，移动身体，就可以毫无刻意而觉知，感觉身体在动；吃饭时，看见身体吃饭，心只是观者；洗澡时，看见身体在洗澡，心是观者；如厕时，看见身体如厕，心只是观者。慢慢的观察就会知道身体不是“我”。
如果有些人不喜欢观身，则可以观心。观察到了吗？心时苦时乐。当下一刻，谁有快乐？请举手。此刻谁有痛苦？请举手。此刻谁感到不苦不乐？请举手。看来不苦不乐的人居多。有谁不知道现在是苦、乐或不苦不乐的吗？谁根本不知道？那些不举手的人是属于哪一类？乐不举手，苦不举手，不苦不乐也不举手。就只剩下不知道的了，对吗？然后问：不知道的，请举手。依然不举手。那就是属于“一切皆空”的族类。
慢慢观察我们的心。如果是观身，就会看见身体呼吸，身体行、住、坐、卧，就像现在坐着，看到身不是“我”。如果是观心则会看见——心时而快乐，时而痛苦，时而不苦不乐；心时好时坏，时贪时嗔时而痴。心始终变化不断，有的只是无常。持续的观下去就会看见它们都是自行变化的。心快乐是自行快乐，指挥心去快乐是做不到的。好，现在每个人试着指挥，“愿现在心有快乐”， 能够指挥吗？无法做到的。除非心进入禅定，那便会有快乐。
而平常的心，必须在因地用功，快乐才会生起。什么让我们有快乐？想到了吗？什么样的因会让心生起快乐？当心接触到喜爱的所缘就有快乐；碰到不喜爱的所缘，心就痛苦，因为不喜欢。这些都不受我们掌控。看到这个人的脸，心中生起快乐；看到那个人的脸则有痛苦，我们无法指挥它。
经历过这样的情况吗？讨厌某人，一见面就觉得讨厌。或是碰到某些脸，长得就像我们讨厌的那类人，我们对他也生起厌烦。有过这种经历吗？比如有人长得像我们的情敌——三十年前，情敌抢走了自己的配偶，此人并非彼人，只是长相略像，就惹我们讨厌了。我们没有要刻意去厌恶，心能够自行厌恶。同样的，我们没有刻意喜欢某人，心也会自行喜欢。
慢慢去观心工作，心始终变化不停，这称为“无常”，心不受控制，能够自行工作，称为“无我”。正是如此不断地探究实相，持续观察，直到有一天，智慧生起。
智慧也有几个等级：初级智慧、中级智慧与终极智慧。据经典记载：初果须陀洹，二果斯陀含，初果、二果两类圣者拥有少许智慧，三果阿那含圣者拥有中级智慧，阿罗汉圣者拥有终极的圆满智慧。因此，智慧有初级、中级与终极三个级别。
观身，看到身不停地工作，不是“我”；观心，看见心无常，不受控制，不是“我”。在起步阶段会生起初级智慧，证得初级的法：“我”不存在。此身非“我”，此心非“我”，它们能够自行工作。这并不是思维分析出来的，而是基于心彻见了实相而抵达初级智慧：“我”不存在。
一旦“我”不存在，是谁苦呢？身苦，心苦，再没有“我”苦。谁在走？身体在走，不是“我”走；谁坐着？身体坐着，不是“我”坐着；谁在生气？心在生气，不是“我”生气；谁在爱？心在爱，不是“我”在爱。感觉会与以往全然不同，因为“我”已被抽离出去。一旦“我”不存在，谁在苦？身苦，心苦，再也不是“我”苦。
初级智慧会有这样的感觉——世间并没有“人”，没有众生，没有“我”，没有他，有的只是始终处于变化之中的色法与名法。
如果继续修行就会拥有中级智慧，将会自始至终的照见：身体不是“我”。那么它是什么？身体是苦，因为一直有苦在身上生起，呼气也苦，吸气也苦。试着深深地吸气，让它绵长，看看是苦还是乐？持续不停地吸气，别呼气，感觉到了吗？身体苦。现在呼气感到舒服，试着持续不停地呼气，很快就又苦了。因此，吸气苦，呼气也苦，坐苦，走也苦，睡也苦，做什么都是苦，身体有的只是苦。迷失的人以为身体是时苦时乐的，比如当下我们坐着，感觉到了吗？一直动来动去。为什么必须动来动去？因为会酸胀，身体有苦；或者有时身体发痒，我们会挠痒。为什么必须挠痒？因为身体有苦，挠痒是为了减轻苦。从儿时起，一旦感觉身体酸胀，即刻变换姿势；一旦哪里痒，马上挠痒，我们从未感觉到身体是苦，因为心并不在身上，对身体没有感觉。
如果持续的感觉身体，看见身体行、站、坐、卧，看见它持续工作，不久就会看见身体真的是苦。根本找不到快乐，只有苦多与苦少的差别。如果心明白这点，就是抵达中级智慧，这属于三果阿那含的境界——即第三阶段的法。
假若抵达最高阶段的智慧则会看见：心即是苦。这是最难洞见的。
我们禅坐感觉快乐，轻松、舒服。越修行，快乐越多，知者的心有的只是快乐。如果智慧圆满，就会知道心即是苦。届时心会自行放下心，并不是我们放下心，而是心自行放下心，苦的终点正在于此——心能够放下心。
隆布敦长老开示说：心清楚照见心，是“道”。事实上，心清楚的照见心，是“阿罗汉道”，即是最后阶段的“道”。
仅仅只是放下心，就能够放下整个世间。如果执着于单一的心，则会执着所有的一切。开始只是执着心，之后便执着心所借居的身体，执着为“我”，执着——这是“我的家庭”，这是“我的财产”，这是“我的朋友”，这是“我的敌人”，等等。
倘若放下了单一的心，就放下了全世界，至高无上的自由就在于能够放下心！是以智慧放下，而非以“想”放下， “想”放下，是放不下的。
慢慢去用功。修习任何一种禅法训练觉知自己——心迷失了，知道；心紧盯了，也知道。及时的知道，心是轻轻松松的观者，观身体行、住、坐、卧，身体呼吸，它不是“我”；心自行工作，它不是“我”。一切都是临时的，快乐是临时的，痛苦是临时的，好是临时的，贪、嗔、痴也是临时的。频繁地照见实相。
观身，观的是当下一刻。试着移动手，感觉到了吗？身体在移动。我们只是感觉的人，只是观者。而不是这样（尊者演示），则是错的。如果脸是这样（尊者演示），就不正确。要以平常心，平常心不会有沉重感，如果心不正常，就会在胸口感到沉重与憋闷。用平常心持续的感觉。吃饭时看见身体在吃，不是“我”吃；洗澡时看见身体洗澡，不是“我”洗澡；移动的是身体而不是“我”。慢慢去用功。
最好的心，是平常而普通的心。平常而普通的心会变化不断——时苦时乐、时好时坏。我们有觉性紧随着去知道，就会看见快乐是临时的，痛苦也是临时的；好是临时的，坏也是临时的。所有的一切全都即生即灭，这称之为开发智慧。
慢慢的去观。但是观心有三项原则，分别针对观之前、观之中与观之后三个阶段。
观之前，别刻意去看，一旦准备要观心了，就刻意去看，这便无所可观，一切都是空空的。不用找寻也无需刻意去看。让感觉先生起，然后紧随着知道。让快乐先生起，然后紧随着知道，而不是等着去看——快乐会不会生起？若是刻意去看——痛苦会否生起？贪、嗔、痴会否生起？心会空空的，无所可观。
因此，观心要让感觉先生起才去觉知：让生气生起，然后知道生气了；让贪生起，然后才知道心贪；让迷失生起，然后知道刚才迷失了。就是以这种方法去观——让感觉先生起，然后紧随着知道。
当烦恼习气在心中生起，觉性是不可能生起的，觉性不会与烦恼习气同步生起，觉性在其后生起。因此，观心始终是紧随其后地观，但必须是紧随着去观，而不是昨天生气，今天才知道，这样为时过晚。而应该——生气生起了，有个“了”字，意味着生气先生起，然后紧随着知道。
这是第一条原则：让感觉先生起，然后知道，别等着去看，也别找寻。比如隆波让大家观心，我们就会去找哪里…哪里…有什么可观，拼命去找，结果一无所获。一旦碰到什么东西，比如这个杯子，就紧盯它，以为是在观心，心其实早已迷失去别的地方。第一条原则：观之前，别找寻，也别想要观。让感觉生起，然后紧随着知道。
第二条原则：观的时候，远远地观，置身事外的观，别跳进去搅合，站在局外人的角度才能看清一切。比如，观看两个拳手搏击，作为观众很容易分辨出谁厉害、谁逊色。 “为什么他要把脸伸过去让对方揍呢”，“如果懂得保护脸，就胜券在握了”。局外人很容易看清楚状况。而若真与之搏击，我们也许不是对手，根本无法看清局面。因此，观之时，要远远地观，以局外人的视角，以无得无失的心去观，如此才能看得清楚明白。
第三条原则——观之后，比如看见生气生起，别跳进去干预，别评判“生气不好”，别想着怎么做让生气消失。又比如痛苦生起了，这不好，如何做才能让痛苦消失？ 答案是——无需做什么。
我们需要的仅仅是看见实相——生气是恒常还是无常？一切即生即灭，是否属实？我们需要洞见实相，而无需努力消灭与干扰各种境界与状态。因此，观之后，要以中立的心去知道，不迷失而对所觉知的境界产生满意与不满意。
上述内容就是观心的三项原则。
第一，观之前，别想要观，别去找寻，如此将无所可观。观之前，让感觉先生起，然后紧随着知道。
第二，观之时，以局外人的角度观，别跳进去。就像站在高楼大厦上，车水马龙一览无余，是左边还是右边，共几辆车，都尽收眼底。而站在马路中央就看不清楚全貌。只能瞥见车从身边飞驰而过。因此，观的时候要以局外人的方式——无关己事，无得无失的去观，就会看清楚实相。
观之前，别想要观，待感觉生起了，才紧随着知道；观之时，远远地观，以无得无失的局外人的方式观。
观之后，别干预——而非遇见快乐，就设法想令之长久；碰到痛苦，就想着让它消失。总想着“接下来要怎么做”，其实不需要做什么，只要如其本来的知道。随后就会看见——苦、乐、好、坏，全都生了就灭，仅仅只要看见如此的实相而已。我们要牢牢抓住原则。
隆波教得细致一点，因为外国人很少有泰国人这么多的学习机会，大家听CD，看youtube很容易，但外国人需要有人翻译，机会比不过我们。有时候大家觉得隆波偏心外国人，并非如此。隆波非常同情他们，他们的学法之路更艰难。我们有听不尽的法谈却依然自身难保。他们就更难了，举步维艰。别笑！也许有一天我们需要去中国或马来西亚学法，也许不久之后，法将在泰国消失，这是说不定的。
还剩下二十分钟，有人要做禅修报告吗？
（法谈部分完）
居士1：顶礼隆波！这是我第一次住寺庙，还没有适应，所以第一天感觉非常紧。
隆波：害怕吗？
居士1：害怕。
隆波：晚上害怕黑暗。
居士1：不敢一个人单独待着，有害怕…
隆波：害怕什么？怕鬼？
居士1：不怕。
隆波：害怕大壁虎？
居士1：害怕外面的环境。
隆波：这里的环境极其美妙。
居士1：但依然感觉有些紧。
隆波：与大自然在一起，与树木在一起，与月亮在一起，与星星在一起。
居士1：好像自己不太适应。
隆波：对，如果让隆波去曼谷生活，就像被关进监狱。而待在这里，哦！太好了！观察到了吗？夜晚关掉所有电灯之后，就会漆黑一片，整个寺庙静悄悄的，很快萤火虫就登场了，而且特别多。如果打开电灯，就看不见萤火虫了，也看不见星星，这里的星星非常多。
居士1：我不敢出门，害怕碰见大壁虎。
隆波：是大壁虎怕我们呐，我们比它们个头大多了。重新去挑战！害怕在哪里，就站在那里。想要得到道、果、涅槃，却害怕大壁虎。如果是中国人看见大壁虎，是会抓来吃的。隆波曾经在中药店看到的，大壁虎被平摊开，用棍子支开。曾经见过吗？大壁虎需要保持这个姿势，而且价格很贵。
居士1：第一天相当消沉，第二天被老师指出来了，于是幡然醒悟“啊，那么消沉”，就慢慢松脱出来了。
隆波：勇敢点，寺庙没有什么可怕的，除了蛇之外。大壁虎并不可怕，可怕的是蛇，有的蛇可以将你这样个头的人整个吃掉，这么肥，如果它张开嘴巴的话，非常可怕。
居士1：持续观境界之后明白：它们无法控制。看见自己很散乱。
隆波：就是这个！你的问题是散乱。
居士1：是的。
隆波：已经明白了原则，也知道了问题所在，接下来就要按照原则去修行。非常散乱的时候，就呼吸——吸气念“佛”，呼气念“陀”，如此训练并不是为了得到宁静。持续呼吸，一旦心散乱了，及时的知道。这样禅定就会生起，就如此去训练。
居士1：好的。
居士2：心还不太能保持中立。
隆波：没关系，别去禁止。并非必须是这样或那样，禁止这样或那样，毗钵舍那没有“必须”、“禁止”这些词。有的只是如其本来地知道——没有中立，知道没有中立；想要保持中立，知道“想要”。
居士2：好的。
隆波：去用功！下一个。
居士3：第一天过于用功，后来念经的时候，
看见快乐涌现出来，就感觉轻轻松松。
隆波：嗯，看见了吗？快乐是自行涌现的。
居士3：对。
隆波：你需要看到的正是这点，接下来，无论是快乐还是痛苦、好还是坏，要去看到它们自行呈现出来。
居士3：好的。
隆波：持续这样的观，就会看见它们在自行工作，看见“生了就灭”，这称之为修行。
居士3：隆波，因为…
隆波：看见吗？想要说话，看见“想要说话”吗？
居士3：看见了。
隆波：要先知道，依然还没有放下“想要”，先去观这个，是否有感觉到？有跳进去观吗？
居士3：知道。
隆波：违犯了第二项原则。现在可以让你说了，已经快憋不住了。
居士3：在家里修行时卡住了…
隆波：什么？
居士3：卡住了。
隆波：卡住？
居士3：有两个问题，在家里修习禅定，看见空…
隆波：嗯，这个不要。
居士3：一旦知道这是奢摩他之后，明白那里有个知者，知道“空”的知者，于是，知者层层重叠。
隆波：嗯，知者与知者会重叠下去，那个称之为“识无边”，永无止息的，那样观下去，几生几世都不会结束，因为它们一直层层重叠，而且观了之后会疲惫。
居士3：对，非常头痛，痛了半天。
隆波：是这样的，已经讲过的，别去观知者。如果观了知者，纠正起来就会很难。既然你已经观了，就随它去吧。如果心再次跳进去观，就回来观身，感觉身体。只是感觉身体，去用功。
居士3：再有，在日常生活中，无论做什么还是说了什么，有时候会感觉毫无意义，是否需要回来观呼吸？
隆波：要及时知道，那时候生起了“瞋心”，藏在背后的正是“瞋心”。别人说的没有意义，别人在散乱，你起了瞋心，散乱是别人的事，但瞋心是你的事。一定要看到这个，才会进步。
居士3：顶礼！感恩！
居士168号：现在对过去六个月的禅修做报告，可以看见念头在生灭，比以前更频繁地看见念头来来去去，而且有时候看见念头不是我。
隆波：是的。
居士168号：但有些时段感觉自己根本不会修行，怀疑自己是不是哪里错了？
隆波：确实如此，有些时段就会感觉好像不会修行了，每个人都会碰到，而且每个阶段都会出现。
隆波出家的第三年，很想精进用功。出家两年多，有三年的戒腊。在第三个结夏安居期间，计划要精进用功，然后却发蒙了：要如何精进？觉性是自动自发的，禅定与智慧也是如此，真的不知该如何精进，感觉不知所措，就像一个不会修行的人，可是心却在自行工作。这样的现象会出现在修行的每个阶段。
这是正常的。还有什么需要报告吗？
居士168号：六个月就是这些。
隆波：你还是过于散乱。
居士168号：是的，散乱多而且频繁。
隆波：有时需要修习奢摩他，但不要紧盯，修习任何一种禅法，及时知道心在跑来跑去。而不是修行之后，禁止心跑动。如果禁止心跑，就会紧盯的。
居士78号：（中文提问）
翻译：他是贪心重的类型，在固定形式采用手部动作与经行，最近每天15至30分钟，觉知自己多了起来，眼看快要回国，想请隆波开示。
隆波：可以继续做手部动作，但目的不是为了让心变好，做手部动作后，及时知道“心跑了”，那样才行。在日常生活中，心运动变化，也要去觉知。走在马路上，或者在公司，如果做手部动作，别人会以为我们是疯子，偷偷地做，没关系，而做手部动作是为了及时知道自己的心。一旦观心娴熟了——平常的时候，心稍有动静就会知道。
继续用功，已经进步很大了，不错。
居士78号：（以中文感恩隆波）
居士77号：（以中文提问）
翻译：想请教尊者…
隆波：已经修对了，继续用功吧。观察到了吗？身与心是不同的部分，感觉与心也是不同的部分。持续去观身体工作，看心运作。修行不错，没有问题。
居士77号：（以中文提问）
翻译：看见身与心不是“我”，但还不太清楚。
隆波：没关系，修行已经对了。只是看见这些就够了，不用很清楚。如果想要清楚，心就会苦闷，要轻轻松松地知道。一个一个片段地分离，而不是一直分离。如果想让其一直分离，就会变成紧盯。
居士77号：（以中文感恩隆波）
居士76号：（以中文提问）
翻译：他来参加禅修已经8天了，觉得自己进步很大，想请隆波表扬一下。
隆波：对的，看到脸就知道进步了。不会修行的人，脸是惨不忍睹的。有时陷入苦闷，有时迷失，不能看的。只要轻轻松松地知道：心迷失了，然后知道；心紧盯起来了，也知道。看见它们在自行工作。
此刻心跑去想了，要及时知道。
191号有吗？哦，在前面，是马来西亚人。马来西亚人能听懂中文吗？
居士191号：（以英文问）
翻译：最近生气让他感到害怕，好像控制不了，有时生气令他发抖，他不知道该怎么办？
隆波：念诵“佛陀、佛陀”，害怕时忆念佛陀，或者忆念师父也行，想着把生命供养给佛陀，身体便不再是自己的。我们要来修行。
当恐惧生起时，就忆念佛陀，将生死托付给佛陀，恐惧就会消散。佛陀时代，有时出家人外出修行，也会害怕。即便在佛陀还活着的时候，出家人外出修行后害怕，于是回来向佛陀报告。
佛陀就开示说：有时天神们和阿修罗们打仗，天神同样会害怕，他们害怕的时候，就回头看看帝释天的旗帜还在不在？如果帝释天的旗帜还在，就不再害怕。如果没有看到帝释天的旗帜，就看其他级别比较高的天神的旗帜还在不在？如果还在，就不怕了。
佛陀开示说：我们也同样有旗帜。当感到恐惧时，与烦恼习气战斗时，与魔王决斗时，如果感到害怕，就请忆念佛陀，就好像看到了佛陀的旗帜。佛陀是不会服输的，我们也不会。或忆念祖师大德、忆念僧，心会斗志昂扬，不害怕。
这需要通过训练。
居士4号：（以中文提问）
翻译：他曾在中国听过隆波讲法，并且持续修行，昨天恐惧生起时，看见恐惧的生灭，最后无法忍受，就手握佛牌，症状才消失。想请隆波看看他的修行对吗？五蕴是否分离了？
隆波：对，蕴已经分离，修行很好。曾经在黄山寺听过隆波讲法吗？很好，进步很大，蕴已经可以分离了。害怕时则忆念佛陀。
居士5号：（以中文提问）
翻译：他来参加禅修，觉得老师们教得非常好，他的紧盯症状开始减轻。想请教隆波：在日常生活与工作中，应该如何发展觉性？
隆波：日常生活中无需用到思维的时候，能够修行；如果工作需要用到思维，那时无法修行。因此，如果工作时需要依赖思维，要去专心工作。
工作之外的时间，就在日常生活中修行。念诵“佛陀、佛陀”也行，但不是让心静止，念诵就像是辅助的背景，念诵以后，要及时知道自己的心，就会看到心始终在不断的变化。眼睛看见所缘，心就会变；耳朵听到声音，心也会变；鼻子闻到气味、舌头尝到味道、身体接触、心跑去想，心中生起的种种感觉都也变化。让眼、耳、鼻、舌、身、心自然地接触所缘，接触之后，生起快乐，要知道；生起痛苦，也知道；生起好，知道；生起贪、嗔、痴，也知道。这称为“在日常生活中修行”。
如果无法观心，就观身，看见身体呼吸，看见身体行、住、坐、卧，持续的觉知自己，这也是修行。如果能够观心工作，当然好；如果观不了，就去观身。如果什么都观不了，只是念诵也行。能够在日常生活中修行是最好的了。
居士3号：（以中文提问）
翻译：她有两种害怕：第一种害怕生起后，她依然能够观；但是第二种，比如看见尸体或坟场，恐惧就会完全控制她的心。她想请教，如果是第二种情况，应该如何修行？
隆波：如果能够承受的话，就去观，不久我们也同样要睡在那个地方，无论喜欢还是不喜欢，有一天同样要死，因此必然会睡在同样的地方。那是很自然而平常的事，无法逃脱。如果心愿意接受这个事实，就不会害怕。如果无法与之抗衡，眼看要吓得魂飞魄散了，可以暂时回避，重新调整。
翻译：她问为何在做梦时，同样发生此类状况，觉性就能够生起，不会不怕，而在真实的日常生活中反而害怕？
隆波：那说明你的修行已经很棒了。人在临终之前会做梦，会看见非常可怕的情形，如果心害怕起来，会堕到地狱。我们做恶梦，就好比是临终产生的幻境，倘若梦见不好的境遇时，觉性能在瞬间生起，死后就会去到更好的地方。持续用功，有一天恐惧就会消失。这是非常强烈的恐惧。慢慢去训练，有一天将会消失。
翻译：她认为自己有心理疾病，她想知道心理疾病会否阻碍证得道、果、涅槃？
隆波：佛陀没有开示说：心理疾病会阻碍体证道、果。真正阻碍证悟道、果的，是五大逆罪。昨天阿姜宋猜尊者有专门讲到这个主题，隆波还记得，你忘了吗？曾经杀死过自己的父亲吗？
居士3号：（以中文回答）
隆波：曾经杀死过自己的母亲吗？
居士3号：（以中文回答）
隆波：曾经杀死过某一个人吗？ 曾经杀死阿罗汉吗？
居士3号：（以中文回答）
隆波：不曾犯过上述任何一项；还有什么？分裂僧团，做不了的；出佛身血，佛陀已经不在了。这几项会阻碍体证道与果，恶业深重。如果均未做过，则不会有障碍。持续地发展觉性。你应该没有心理疾病，一副聪明面孔。
居士3号：（以中文提问）
翻译：阿姜巴山说她紧盯，她对此有所困惑，因为她能够看见心的运作变化。
隆波：观察到了吗？你能够看到心的运作变化，但有个观者是静止不动的。正因如此，阿姜巴山才会指出你有紧盯。你依然有一个部分是静止不动的，它看着其他部分在工作。因此，别呵护那个静止不动的部分。而这个心，也别去呵护，如果依然有呵护，就依然有紧盯。
居士3号：（以中文感恩隆波）
隆波：好，时间到了。中国人要照集体照。这样看下去，根本分不清泰国人与中国人，但是一拿到话筒就可以分辨了——中国人兴高采烈，而泰国人胆战心惊。
（问答部分完）
译者声明：由于受到语言以及个人修证水平所限，跨越语种后很难如实还原隆波帕默尊者的本意。译作若有任何不精准之处，完全归责于我们，欢迎大家不吝指正。