《“我”仅仅只是一种幻觉》

隆波帕默尊者

泰国解脱园寺 2017年8月19日A

中国人的状况怎么样？（阿姜巴山回答）

很好！中国人的禅修班是不太让人操心的。其他国家前来学习佛教的人，跟中国人有所不同。中国人侧重于智慧，能够契入隆波的教导；而西方人喜爱禅定，误以为自己已经拥有了智慧，事实上却并没有。

世间的智慧与法的智慧是不同的。世间智慧让我们变得聪明，却无法令我们离苦，它只能帮助我们得以更舒服地活在世间。有些人过于聪明，却没有戒也没有法——这并不会真的（带来）快乐。然而若是获得了法的智慧，心就会非常安稳，越是训练下去，我们的生命与心本身就会越圆满与越快乐，无论贫穷或富有，我们都会感到快乐。

无论在生命之中发生了什么，我们都可以感到快乐，即使是生病的时候。一个未修行的普通人若是病了，心会郁郁寡欢。而如果修行了，生病的时候就会看到是身体在病，心并未一同染病，因为身与心是不同的部分。要慢慢去训练，把所谓的“我”分成一部分、一部分的，即使身体感到不舒服，心也仍然觉得舒适。

又或是在生命之中遭遇绝望的时刻，比如丈夫或妻子有了外遇，那时感到失望，一般人都会觉得非常苦，但我们却只有一丁点儿的苦。因为我们已经洞见到这很正常，生命中的一切都是无常的——无论婚姻或是其它任何事物，都充斥着无常。比如，泰国现在很多年轻人吸毒、滥交上瘾之类的，假如他们的父母并未修行，就会因而忧心忡忡。可是如果开始修行就知道，尽管是自己的孩子，我们也仍然无法掌控他们。何以如此呢？因为哪怕是自己的身心都无法掌控，又怎么可能掌控得了别人的呢？！

学法，就是要频繁洞见到自己身心的实相。一旦心愿意接受实相——身是无常、苦与无我的，心也是无常、苦与无我的，那么无论在生命之中发生什么，心都不觉得苦闷。

根本无须我们去呵护心，而是觉性、禅定与智慧将会合力帮助我们来呵护心。比如，已经训练好的心，其自身就有快乐，无论任何对象接触到心，觉性、禅定与智慧都会代替烦恼来运作。我们的痛苦和担忧其实都不过是烦恼习气罢了，它们偷偷潜入我们的心。

因此，我们要有觉性，去及时识破烦恼习气。无论什么烦恼生起，我们及时地知道，心便会安住，具备观者型的禅定，继而生起智慧去照见一切都是无常的、都是无法被掌控的。即便烦恼习气已经生起，一旦有觉性及时去知道，烦恼习气便会灭去——用不着我们消灭它，它是自行灭去的。心在散乱时，看见散乱或是“跑掉的心”，一旦觉性及时的知道“心跑掉”了，禅定便会自行生起。

如果频繁地看见——心一会儿跑去想、一会儿跑去看、一会儿跑去听，一会儿去造作好、一会儿去使坏，一会儿跑去苦、一会儿跑去乐……心在不停地活动变化，最终我们就会生起智慧：明白“心不是我”。如果修行至照见“心不是我”，就抵达了初阶的法，因为心是最难被看见的，它既精微又细腻。

照见“身非我”是容易的，佛教之外的行者也可以照见“身非我”——因为常常看见别人老、病、死，心愿意接受实相，很容易照见“身非我”。最难照见的其实是“心不是我”。

大家观察到了吗？ 我们这里会有一种感觉——有一个“我”存在。我们觉得此刻的“我”跟儿时的“我”是同一个人，尽管长相在变化，但我们觉得心还是原来的心。明天的心、明年的心，以及下一世的心，我们觉得它们都是同一个心。

我们误以为心是恒常的、心是“我”——这是所有邪见的源头。

如果以为“心是我”，那么其他现象就顺理成章变成了“我的”。比如，一感觉到身体，就觉得“这是我的身体”，继而就有“这是我的财产”，不断向外扩张“我”的疆土，接下来是“这是我的国家”、“我的宗教”……到处都是“我”与“我的”。

倘若照见“心非我”，没有了主人，那么“我的”也将不复存在。若没有“我”，就不再有“我的”。因此，误以为“心是我”——乃是真正的罪魁祸首，正是它让我们把“我”的感觉向外不停地扩张。有些人极为执著，执著的事物也非常多。

我们要慢慢地观察自己的心。何时照见“心不是我”，那么整个世间就都不是“我”也不是“我的”了。

一般人会觉得“身体是我”。而我们修行至身与心分离，在身举手投足之间，心是观者时，就会发现“身不是我”，身体变成了“我的”，作为知者的心则是主人，身体则降级——由原来的“我”降级为“我的”。

失之毫厘，差之千里。“我”和“我的”是截然不同的，能够感觉到吗？它们的重要性是不同的。例如，“我”非常重要，但“我的”可以损失。比如家中失火，我们会逃离家。为什么要逃离？因为这样才能继续呵护住这个——我，我们觉得这个是“我”。

一般人会看到“身体是我”，然而一旦修行就会看到身不是“我”，身体只是“我的”。就像家一样，家只是身体临时寄居的地方，而身体也只是心的临时寄居处。一旦有了智慧，看到家不是“我”而只是“我的”，那么发生了火灾时，就可以把家扔下，先寻求自保。

而当修行来到更细腻的阶段，我们照见身体只是“我的”而不是“我”，借居在身体里的心才是“我”。因此，身体就像是心的家，当家残破与毁坏，心会金蝉脱壳，扔下身体以求自我保全。比如，身体非常不舒服，心会想要扔下它。隆波就亲眼见过自己的父亲得糖尿病和肾衰竭，特别疼痛，他躺在病床上不停地摇晃床栏：“到底什么时候才能死啊。”他很生气，想死。为什么？因为已经不喜欢这个身体了，家要坍塌了，住着已经不舒服。家住得不舒服，就会想找新家。家的主人——心，想要换个家了。

如果进一步修行，我们会照见“心也不是我”。为什么呢？因为心也是能被觉知到的对象。好的心能被觉知到吗？坏的心能被觉知到吗？快乐的心、痛苦的心，能被感觉到吗？看的心、听的心，闻的心，能被觉知到吗？尝的心、触的心、想的心，这些都能被我们觉知到。心同样是被感知的对象而已。最终我们照见心不是我，也是被觉知与被观察的对象。事实上，“我”并不存在！所谓的“我”，仅仅只是一种幻觉！

一旦照见心不是我，那么世间的一切就都不是“我”了。正是由于最初误以为心是“我”，才衍生出身体是“我的”。如果更加愚痴，则会以为“身体是我”，然后把“主人”的势力范围不断扩大——“我的房子、我的孩子、我的老婆、我的家庭……”数之不尽的“我的”——“我的地位、我的工作、我的资产、我的声誉”……“我”在不断地扩张。

一般人是毫无意识的，所以“我”得以不断的蔓延与扩张，背负起极多的负担。一切全都是“我”和“我的”，于是便有了繁重的负担要去承受。

如果我们训练将之剥离，把从世间临时借用的外在资产给剥离出去，那么无论我们某日多么丰裕与富有，终有一日也要将它们拱手还给世间，被别人拿去继续使用。或是我们透过借贷买下豪宅，自以为可以永久居住，但其实无法一直住下去。它怎么可能真是“我的”呢？到了某天，我们定将无法继续住在这个房子里，也许是由于搬家或死亡，总之，别人会搬进来取代我们成为房子的主人，有时甚至是我们的敌人变成我们房子的主人。或者有些人刚一咽气，妻子就有了新的丈夫，别人就变成自己妻子的新配偶。又比如我们的孩子，他们一旦结婚就有了“主人”，我们不再是孩子的主人，他们已经有了新主。他们对自己老婆的信任，多过于对自己母亲的信任。

因此，那些我们曾以为是“我的、我的”的事物，终有一天会以事实来控诉说，它们不是“我的”。假如还以为它们是“我的”，那么一旦它们脱离我们的手掌，我们就会难过，心也会有苦。

但是开始修行就会照见实相——一切皆是外物，一切都是外在的——在“什么”之外？在“能知的心”之外。它们只是临时性的“我的”，到了某一刻就会从我们的手中滑走，无法被留存。

即便身体是“我的”，到某日也会待不下去。或是有时生病，比如患糖尿病，必须切掉手指。如果无缘无故要被切掉手指，我们肯定不同意，因为我们非常珍爱自己的手指和脚趾。然而一旦患了糖尿病，手指和脚趾腐烂了，我们就愿意让医生把它砍掉，那是为了呵护剩余的“我的”。因为剩余的身体依然是“我的”。

心惟有苦，因为它要不断呵护“我的”。我们努力让心去快乐，于是就有了非常多的负担。因此，不断地探究身的实相并且体会心的实相吧！那样就会照见身不是“我”，也不是“我的”。身体曾经宣称“它是我”吗？试着抓抓自己的手。抓胳膊时，胳膊会说“胳膊是我”吗？胳膊从未宣称过，对吗？都是心自己想出来的——觉得这是我的胳膊。因此，身体本身根本从未宣称它归属于谁，反而是心去坚定地宣称“这是我”。

修行若有进步，就会知道这只是“我的”，而非“我”；身不是“我”而是“我的”。当修行继续进步，则会照见身不是我，因为身并不真能被我们所掌控。

照见身体不是我，是由于我们无法掌控它。它会老、病、死，我们对此无能为力。当我们一而再、再而三地反复观察，最终就会领悟到身体不是“我”，也不是“我的”。

若是观心，则照见心始终处于活动变化之中，时苦、时乐、时好、时坏，无法掌控它，也控制不了它。最终，智慧在心中生起——彻见到“心也不是我”。

一旦领悟到心不是“我”，“我”就再也不存在了。而最被执取为“我”的，就是心！因此，我们要不断以觉性去觉知身与觉知心，看到身心的三法印（三共相）——无常、苦、无我，而后它会慢慢地放下，一点点地渐渐放下。

最初，我们照见“身非我”而先放下身；进而我们照见“心非我”。一旦心不是我，在世间就再不存在“我”了——它会如此彻底的一种领悟。

如果“心是我”，“我”就会迅速扩充到身体领域继而不断扩张。一旦超过“我”的领域，就变成了“我的”。一般人会感到“身体是我”，其他事物则是“我的”。我的衣物、我的家庭、我的房子……不断扩大到“这是我的国家”。宗教狂热分子坚持“这是我的宗教”，谁攻击我的宗教，我就生气，想要消灭他——把自己的生命奉献给自己的宗教与教主。事实上，它们不是任何人的，它们属于世间。一切都是世间的，包括我们的身体。

身体最初是源于父母的生殖细胞，对吧？父母的生殖细胞不是我们的。一旦我们有了身体，就开始依赖世间的物质，依赖水、空气、食物等来喂养身体，然而我们却将它冒领为“我的”。事实上，它是世间的，我们只是从世间借用，终有一日要归还。最终，尘归尘，土归土，别人或是其他众生会拿去继续使用。

比如这个身体，我们认为它是“我”、“我的”，一旦死后拿去掩埋或火化，它就变成一堆物质，被树木吸收或被动物吃掉，然后人们又再吃动物，食物链因此不停地循环。我们每天都在吃猪肉、鸡肉等各种尸骨，它们又去吃其他东西，这些都是世间的。

就是这样慢慢探究身的实相：身体是世间的，不是我的。这个心仅只是感觉，是“感知者”。事实上，心就是“感知”，并没有实体。通过眼根去感知，称为“眼识”；通过耳根去感知，称为“耳识”；感知到心内的所思所想，称为“意识”。实际上，真正的心是无形无相的。

心，仅仅只是感知本身。它就像苦与乐一样并没有实体，仅仅只是感觉而已。苦的感觉、乐的感觉，都是没有实体的，或是好、坏、贪、瞋、痴，也只是心里的一种感觉。

心，是感知本身，不是人、不是我、不是他、不是众生，它仅仅是（能）感知所缘而已。对于眼根方面的所缘的感知，称为“眼识”；对于耳、鼻、舌、身、心方面的所缘的感知，则分别是耳识、鼻识、舌识、身识、意识。

试着去观察一下，如果看到“感知本身”，就会发现“感知本身”也不是我。“感知”不是我。大概能够看到“感知”吗？如果我们称之为“心”，就会努力勾勒出一颗什么——好像心是什么具体东西似的。为什么我们称谓“心”是一颗一颗的？其实心并非一颗一颗的。“一颗一颗”只是表达所用的量词。比如称呼大象是“一头一头”，或是很多头，就称为“一群”，再比如“三个人、四个人”之类的。

事实上，心仅仅只是感知。虽然称之为“一颗心”，一颗一颗的，可实际上，心什么都没有。如果洞明至究竟就会彻见：心没有“点”也没有“颗”，它无安身处，无来无去，仅仅只是感知。

因此，当我们修行至证悟阿罗汉的时刻，心只是纯净无染的、不掺丝毫愚痴的感知。而此刻我们的心却是一种不纯净的感知，是依然还愚痴的感知。所以才觉得这个感知是“我”、身体是“我的”，是心寄宿的家；如果再愚痴一点，就会觉得身是“我”。于是“我”从心扩充到身，接着把“我的”渗透到整个世间——这是我的世间。

有些国家想当世界领袖，想获取哪个国家的资源就派军队去强取豪夺——认为这是我的天下。以前的西方列强把东方国家与非洲人等值于动物，想得到什么，就派遣部队去掠夺。比如，中国就曾被十几个国家恣意瓜分。看到了吗？烦恼习气厚重的人并未把他人当人对待。他们只把人视为是可被抢夺的资产，可以抓来当奴隶，而不把别人当人，仅只是当成工具罢了，就像是狗、猫、牛一样。

一旦提升自己的心，就会看到别人与我们一样是人。是的！如果开始修行，我们的心会慢慢减少自私；如果不修行，就会非常自私自利。使用自己国家的资源仍嫌不足，还要去占用其他国家的资源，太自私了。

因此，去观照就会发现“我”并不真的存在。既然“我”不存在，拼命搜刮更多东西或者去做更多事，有何必要呢？还想要发财，想要有一百万或一千万，觉得现在这点钱太少了？中国已经有人资产过百亿，是有些人，并不是每个人。如果每个人都有上百亿，就没有意义啦。

因此，不断地观照，觉知身与觉知心。心仅仅只是感知，不是人，不是我，不是他，不是众生。身体也只是心临时寄居的家，我们以为这是“我的”家，但它最终不是“我的”，我们一定会将它还给原先的主人或世间。就像我们现在居住的家，我们认为它是“我的”家，最后却无法永住下去而被别人取代，或是房子先垮掉了。

事实上，没有“我” ，也没有“我的”。即便是心，也不是真正的“我”，而仅仅只是一种对所缘的感知罢了。

就是这样慢慢学习、探究。慢慢地清除邪见，渐渐从抓取之中退出来，从“这是我”、“这是我的”当中抽身出来。一旦抽身了，智慧就会彻见进而领悟“我”不存在。“我”不存在了，又是谁在苦呢？是五蕴在苦，而非是“我”苦。

五蕴本身即是苦。因此，身体就是苦；苦、乐的感觉也是苦；好、坏的感觉还是苦；记忆、界定，仍然是苦。这是更高级的智慧，我们以后再慢慢学习，最终便会照见——心本身即是苦。

倘若洞见“心即是苦”，就会放下心。仅仅洞见到一切不是“我”，还未算放下。比如，看到身体不是“我”，却未放下身体。就像是看到了家，知道“家不是我”，可是还不愿放下“家是我的”，不愿放下也割舍不了。私家车也是“我的车”，仍然感到藕断丝连。

因此，初果须陀洹的智慧尚未放下五蕴，还会觉得是“我的”，虽然不是“我”了。但依然吝啬，割舍不下。尽管不是“我”，尽管在哪里都不存在“我”，但依然藕断丝连，欲理还乱。纵使能够及时识破身体、所有的感觉以及念头都是世间的资产，只是临时借用的，但是借用之后很喜欢它们，不愿物归原主，极为不舍。所以，初果须陀洹还放不下五蕴，哪怕明知它们是从世间借来的，可是依旧不舍。因为觉得它还很好，会为自己带来快乐。

如果我们继续练习，就会洞悉到“五蕴本身即是苦”的实相。这个身体充满了苦，否则为何一定要动来动去？动，是为了避苦。一定要动来动去的原因是缘于我们始终在逃避痛苦。为何一定要吃饭？是因为苦。饿了就会苦，对吗？太饱了也会苦，吃进去而排不出来，也苦。因此，苦充满整个身体！

一旦觉性和智慧洞悉到实相——身体本身就是苦，那么再也不会执著于身体。何苦执著呢？它本身即是苦，又不是奇珍异宝。就像是我们租借他人的房子临时居住，我们明白房子是租来的，不是我们的。当房子快被白蚁吃完、快要塌了或是厕所被堵死了，到处臭烘烘的住不下去时，心会毫不犹豫地抛下这个房子，再去找新的。

比如，三果阿那含洞见到“身即是苦”，所以就放下身，再也不执著身体，而会去找新家。新家在梵天界，没有粗糙与恶臭的肉身，会有更加漂亮、细腻与干净的家——因为他们依然还执著于心。

心必须要有家。也就是心一定依赖于“界”（“界”即十二缘起中的“有”），于是就会努力寻找好的、快乐的、舒服的界。三果阿那含圣者的心依然还想得到好的界。

当我们继续修行至拥有了彻见之智——心本身即是苦。心本身就是苦了，待在哪个界都是苦，而不是哪个家好、哪个家不好的问题。无论家有多么好，家的主人本身已经不好了。已经没有快乐，去到哪里都不快乐，所以干脆哪里也不待了，就这样它松开对于心本身的执著。

一旦不执著于心，就再不执著于世间任何事物。从此再也不执著于五蕴。

因此，何时洞见到心不是我，整个世间就都不是我了；何时洞见到心本身是苦，整个世间就全是苦了。心便会彻底放下世间，契入涅槃！

修行以后洞见到“身是苦，心是苦”，这不是悲观厌世，事实上，它真的是苦，只有蠢人才视而不见。一旦洞见到，心就会松脱，将它们扔出去，这样反而能够接触更殊胜且更伟大的快乐——那不是由心构建出来而后住进去的快乐，而是涅槃的快乐。

涅槃是欲望的止息、是想要（渴爱）的止息、是造作的止息。欲望的止息，被称之为“离欲”，造作的止息，被称之为“无为”。这些都是涅槃的名字。

无为，即没有任何造作。有造作的，其实是五蕴。一旦五蕴止息，苦就止息了！因此，涅槃是欲望的止息、是烦恼习气的止息、是心之挣扎的止息、蕴的止息，是苦之止息的状态，是纯净无染的。

一旦接触涅槃，就会知道这个世界没有什么是真实的，这个世界根本是梦幻泡影。唯有涅槃是真实的，但涅槃并不属于谁。比如，佛陀是第一位照见涅槃的人，佛陀入灭之后，涅槃依然存在，而不是佛陀把涅槃放在自己的包里带走了。涅槃并未被带走，涅槃就在眼前！何时我们的心没有了“想要”，就会现见涅槃!

要想让心没有“想要”，智慧必须圆满到洞悉实相：身心非“我”、非“我的”，而且它们本身即是苦。

照见身与心是苦，被称为出世间的绝顶智慧。清楚地照见圣谛——身心是苦，就会放下，然后再不会流转于生死，生命将会拥有最极致的快乐。

去用功吧！一点点地探究身心。在起步阶段洞见“它们不是我的”，接着洞悉“它们不是我”，进一步深入照见“其本身即是苦”。某个时刻如果抵达了苦，就会放下。

不是我，不是我的，但依然是快乐的，若是时苦时乐，就还放不下。放不下就还有苦。因此，智慧是有层次的，起先洞悉“不是我，不是我的”，接下来则洞见到“其本身即是苦”，从此便会解脱自在！

请吧，请大家去吃饭。

（全文完）

译者声明：由于受到语言以及个人修证水平所限，跨越语种后很难如实还原隆波帕默尊者的本意。译作若有任何不精准之处，完全归责于我们，欢迎大家不吝指正。