《修行要领》
隆波帕默尊者
2016年5月14日
大部分的人在修行的时候，都会干扰心与造作心。原本是应该“及时知道心的造作”，结果却变成“千方百计地去造作心”。
心若不好，就竭力使其变好；心不快乐，便尽力让其快乐；心不宁静，也努力令其宁静。以为好得久一点，快乐久一点，宁静久一点，应该是不错的。这就是在追求变化的事物，因为快乐、宁静，以及好，并不是恒常的。
我们追求变化的事物，得到之后很快就会失去，无法保有它们。恒常不变的是——实相、真理、圣谛。它们需要以智慧来领悟，而非以禅定来领悟。而若想令智慧生起，又需要依赖于某类禅定。
禅定分为几种，有正定与邪定之分。邪定是不含觉性的，打坐之后迷迷糊糊忘了自己，看到鬼、神，看到地狱和天堂，还有人吹嘘看见了涅槃，看见过去与未来，却连当下的名色都没看见。缺乏觉性的禅坐是没有意义的，即便坐一辈子也不会有结果。
正确的禅定是伴随觉性的，分为两种：其一称为“止禅”，即心聚焦于单一所缘。比如与佛号在一起，心不跑到别处；与呼吸在一起，心不往别处跑。伴有快乐、宁静、轻松、法喜的生起，这样的禅定可以用于休息。
修习这种禅定的原则极其简单：以快乐的心，去持续觉知让心有快乐的所缘。
心散乱是因为它缺乏快乐。它跑去看色，希望获得快乐，跑去听声音，希望获得快乐，跑去闻气味、尝味道、感受身体的触感、去想好玩的，都是希望得到快乐。可是快乐永远无法得到满足，只能不断地寻找下去。
去看电影，看完又去听音乐，听完又去找食物，吃完后再与朋友聊天……不断想要得到快乐，最后却是一场空。回到家以后，无精打采，郁郁寡欢，不停寻找快乐，找到最后精疲力竭，还是和从前一样苦闷，就又跑去喝酒。
心不停地寻找快乐，却不会找也从未找到过。依赖于色、声、香、味、触，以及所思所想，这些全都是无常的、多变的、无法掌控的。到底看到的色是好还是不好，听到的声音是好还是不好，我们全都无法选择。如果将生命的快乐建立在这些事物之上，连门都没有。
倘若真的聪明就会明白：心散乱而无禅定是因为心缺乏快乐，可以找一个让心有快乐的所缘作为诱饵。心就像是顽童，喜欢出去玩耍，如果用铁链把小孩拴在家里，硬是不让小孩出去，他会苦闷。如果在家里放上小孩喜欢的东西——喜欢读书，就在家里放上书，喜欢吃点心，就放上点心。在家里放上他喜爱的东西，他就不再跑出去。
这个心好比是顽童，对所缘充满了饥渴，希望得到这个或那个，却依然找不到快乐，于是不停地四处寻觅。如果我们足够聪明，就会寻找让心感到快乐的所缘，作为临时的家。
需要观察自己在觉知何种所缘之后会有快乐？如果念诵“佛陀”感到快乐，就念诵“佛陀”；有些人用别的也行，比如呼吸——呼气，有快乐；吸气，有快乐，这样也行。而如果是——呼气，苦闷；吸气，苦闷，那就别选择观呼吸，不会宁静的，心一旦没有快乐，就会想逃去别处。有些人观腹部升降后有快乐，有些人经行之后有快乐，要审视自己与什么所缘在一起才有快乐，就选择那一类所缘，一定要懂得选择。
那些会导致破戒与破法的所缘，别碰。比如喝酒以后有快乐，骂人以后有快乐，打牌以后有快乐，钓鱼以后有快乐……诸如此类的所缘是破戒与破法的，会有不善的果报紧随而至，心无法真正宁静。比如有些人偷盗他人财物会有快乐，这样心并不宁静，而会非常散乱。
但是对于懂得布施的人，当想到自己曾以合适的方式帮助过别人，心就会快乐与宁静。或者如果很好地持戒，每次想到持戒了一个月、两个月、三个月，仅仅想到自己很好地持戒，心就快乐起来。
若有时心非常散乱，做什么都无法宁静，烦恼习气显现得格外强烈，就可以思维：生命是不确定的——为什么要爱别人呢？我们不久便会死去，为什么要恨他人呢？不久我们就会死去。这是“死随念”。有人思维死亡以后，心会快乐和宁静，也有人思维死亡以后，心会感到苦闷。如果苦闷，就别继续，一定要观察自己。
每个人一定要懂得自己选择——自己与哪种所缘在一起会有快乐，就选择那种所缘。比如，隆波从孩提时代起就修习出入息念。小时候去顶礼隆波李尊者，尊者会把小孩放在自己的膝盖上，教导：吸气念“佛”、呼气念“陀”，然后数“一”……教完之后让回去用功，隆波答“好的！”，并不是口头应付，是真的每天用功。
坐着观呼吸之后，心就有快乐，为什么？小时候坐着观呼吸并没有期待要得到什么，隆波李尊者教导观呼吸，隆波就观呼吸，因为没有任何期待，心很快就宁静下来，宁静之后有快乐，于是爱不释手。之后就精进地观呼吸，每天用功不懈，从不放弃，因为心有快乐。
我们一定要观察自己，而非参考别人。如果别人观呼吸后有快乐，而我们没有，那我们就别选择观呼吸。要选择不违背戒与法，同时让心有快乐的所缘，觉知所缘时，心必须要有快乐。
比如隆波观呼吸之后，心就有快乐。假设观呼吸以后并无快乐，却有想要宁静的贪心。像这样呼气、吸气（隆波演示急促地呼吸），心是不会宁静的，因为没有快乐。所以隆波常说：在开始时，先甜甜地笑一笑。让心先放松，别想得太多——以为修行很难，非得这样或那样，那是自寻烦恼。想得太多就会心烦意乱。
修行真的很简单，并没有什么。就是轻轻松松、平平常常地觉知自己。修行原本应该轻松自然地觉知自己，结果绝大部分却变成了自我打压，只剩苦闷。若以苦闷之心去觉知快乐的所缘，不会获得宁静。
修行是一门艺术，如人饮水，冷暖自知。
首先，我们必须懂得选择所缘。第二，懂得以正确的、好的、舒服的心，去轻轻松松地觉知所缘，有的只是快乐和舒坦——以有快乐的心，觉知让心产生快乐的所缘。快乐与快乐相逢，心即刻就会宁静下来。为什么？因为快乐是生起禅定的近因。经典教导道：快乐是生起禅定的近因。而绝大部分人是蛮干式的修行，结果只有苦闷，根本无法入定。因为练习错了，没有事先学习好或者学偏了。
好！甜甜地笑一笑！心情舒坦，要用平常心，要这样来一下（隆波演示深呼吸）。
对！就用当下这样的心！看着身体在呼吸，别期待获得宁静，玩儿一样地觉知，轻轻松松地，立即就宁静了。一眨眼功夫，就会宁静下来。快乐与快乐相逢，禅定便会生起。
这属于第一类禅定，让心获得休息。如果能够做到，那么在工作累的时候——在高压力、高强度的工作面前不知所措时，就可以修自己的禅定，睁眼或闭眼并非重点。
隆波还是居士的时候，工作强度非常高，当时是在国家安全局，工作很繁重，各类资讯庞杂，棘手的问题层出不穷，压力山大。比如，坐等着开会的时候，就自己修行，眼睛是睁开的，其他人并不知道。
无需摆出禅坐的姿势，别以修行来炫耀，否则在未来，他人会对我们要求过高。如果一本正经的禅坐给别人看，未来的某天我们若是生气了，就会遭到指责：“这是怎么修行的？竟然还会生气？”或“怎么修行的？怎么还贪？”即使隆波这样修行也还是被朋友嘲讽：“你怎么修行的，还娶老婆？”隆波会反驳：“我还没修到那个阶段呐”。因此，无需让别人知道我们在修行。
我们自己修行，无需炫耀，轻松而安全。白天上班吃完午饭后，隆波会去经行，就是走去附近寺庙礼佛然后返回。别人问：“去哪里了？”答：“礼佛。”如果只是去礼佛，别人不会说什么，如果看见我们修行，群魔就会出来围攻。因此一定要聪明才能够从魔群里脱险，否则别人会对我们要求过高，那样太累了。
只需要轻轻松松地修行，每天不断地用功。此类禅定用于休息。压力很大时，让心集中下来，即刻就舒坦了。有时候工作赶时间，休息不够就非常累，如果让心集中起来又会增多几小时的精力，就像是中间打了个盹儿。这需要慢慢练习。
或者到了无计可施时——比如去看医生，有谁去整过牙齿？整治牙齿时会发出可怕的声音，对吗？就像在挖掘马路，叮叮哐哐，非常可怕且十分疼，怎么办？有些医生性子急，刚注射完麻药，还没起效，阿姜宋猜尊者碰到过，一注射完麻药就拔牙，尊者大叫：“噢！噢！”，牙齿拨掉后，医生安慰说：“很快就会麻，疼痛很快就会消失。”遭遇如此惊悚的经历。
或者即将要翻车了，若有禅定，心会瞬间集中下来，如果必须死，也会死得不错，若是还有活着的福报，就能逃过一劫。如果是真的死掉，也会去到善道。
禅定可以有非常多的用途。或者修习禅定之后发愿祷告——看见他人受苦受难，悲悯众生，透过发愿祈祷，也能产生神通。比如，曾是杀人狂的鸯掘利摩罗，证悟阿罗汉以后，他看到一位妇女遭遇难产。尊者发愿祈祷说：“自从我出家以来，未曾伤害过其他众生。愿这样的真言能护佑你平安生下孩子。”若有真言，加之心有禅定，就会收获神通。因此，禅定的用途非常多。
这是小孩玩具式的禅定，称为“让心宁静的禅定”。
尚有更殊胜的禅定，仅存于佛教，别处没有。即是“心安住成为知者、觉醒者、喜悦者”的禅定。
大家去查阅字典，“禅定”并没有译成“宁静”，“禅定”的正确注解是“安住”。而大部分人一想到禅定，都只是想到宁静，这过于肤浅了，宁静型的禅定仅是用于休息的，最重要的禅定是心安住的状态。如果心从未安住过，是无论如何也想象不到的。
泰文有个简单的说法，“心安住”就是“心与自己在一起”。即：没有忘记自己。有身觉知身，有心觉知心。心与自己在一起，并未游荡跑去别处。这样的禅定是最殊胜的，可用于开发智慧。
心与自己在一起之后，才能开始探究身心的实相。探究身的实相，探究心的实相，称为“毗钵舍那的修行”，仅存于佛教之中。不修习毗钵舍那就不可能体证道与果。无论禅定多么厉害，心多么宁静与快乐，都无法证悟道与果，完全是两回事。
正如佛陀在尚未觉悟成佛之前，儿时也曾经打坐，禅坐之后，心安住起来，那时只是证到初禅…然后就忘得一干二净，这实属修行人的常态。如果前生有修行过，孩提时代就会显现出来，又会再次忘记。
他出家以后跟随隐士们学习，修习来到八定，却发现依然不是出路。从初禅来至八定，抵达八定一定要经过初禅，为什么初禅的时候对，八定却不然呢？因为两者是全然不同类型的禅定。跟随隐士们学习的是让心有宁静和快乐的禅定，而用于开发智慧的，则是心安住的禅定。
让心宁静的禅定，其特征是：心是一，所缘是一，两者聚合在一起——心与所缘在一起。比如心与佛号宁静地待在一起，不跑去别处。或者，心只与呼吸待在一起，不跑到他处。心是一，所缘也是一，心即刻就获得宁静。因此，宁静型禅定的特征是：心是一，所缘也是一，一对一，依偎在一起。
而用于开发智慧的禅定，其特征是：心是一，即安住而独立自主；所缘有成千上万个也行。如此将会看见所缘始终不停变化。“所缘”是一个专业术语，即“所观”。被心觉知的事物，称为“所缘”。心是什么？心是“能观”。所缘是“所观”。两者即为“能观”与“所观”。
在修习用于开发智慧的第二类禅定时，心是一，不会居无定所，不会四处跑动，而是在觉知自己。所缘可以成千上万，即来即去，即生即灭。比如：呼气的身体，生了就灭。吸气的身体，生了就灭。站的身体，走的身体，坐的身体，卧的身体，不停的在变化，所缘一直变化。或者苦受、乐受、不苦不乐，变化不断。
心是轻轻松松的观察者，仿佛在看电影，看戏剧，而非演员。看电影时，我们不会跳进屏幕里，对吗？只是远远的看，轻轻松松地看戏。同理，观照名法与色法不停地变化时，我们是轻松自在的看客，无需跳进屏幕或登上舞台，只是悠闲的观众而已。
如此就会看到“剧情”来了就走，生了就灭：“站着的”临时存在就会消失，变成“坐着的”，“坐着的”临时存在就会消失，变成“躺着的”，如此不断变化；或者“呼着气的”消失，生起“吸着气的”，“吸着气的”消失，生起“呼着气的”。
看戏的时候，戏剧在自行演绎，我们不需要干扰戏剧本身的进程。一会儿上演喜剧，临时存在然后消失；悲剧取而代之，临时存在而后消失。
我们观看的正是在自己身心上演的戏剧。身体演戏给我们看，所有的感觉与念头演戏给我们欣赏，我们只是轻松悠闲的观众。就会看到：快乐来了就走，痛苦来了就走，生气来了就走，妒忌也是来了就走。
如果真去看戏——妒忌的剧情，是不是也有演完的时候？如果开篇到结局全是妒忌，谁还会看？谁能整天一直在看妒忌，对吗？内容一定要有变化，时好、时坏，时苦、时乐。如果通篇是悲剧，没人想要看的，未免太淡而无味了。
如果观看真实生命中的戏剧，就会发现剧情不停在变化。如果观看正在自己身心上演着的戏剧，就会发现每一部分皆是临时存在而后消失。快乐临时存在而后消失，痛苦临时存在而后消失，贪、嗔、痴，临时存在而后消失……就是如此，仅仅以旁观者的心持续观看。
那么，如何才能生起仅仅作为旁观者的心呢？必须经由训练而达到，无法不劳而获。在通常情况下，心一直处于迷失之中。大部分是不知不觉迷失在念头的世界里，隆波在出家之前就已经讲了（隆波在未出家时已经开始教导修行）——“世间找不到觉知自己的人，只有迷失者。醒来的只是身体，心从未醒过。心始终活在念头的世界、梦的境界里。”
如何做，心才会成为知者、觉醒者、喜悦者？持有正确禅定的心，才能做到。并不是醒过来之后，枯燥干涩，也不是觉醒却苦闷，也不是醒来之后是呆滞的。
要想让心成为知者、觉醒者、喜悦者，即让心拥有正确的禅定，这仰赖于训练——修习任何一种禅法，选择原先让心宁静的所缘也行。比如隆波以前使用的是观呼吸，心有快乐，跑去与呼吸在一起，呼吸是让心产生快乐与宁静的所缘。只需稍做调整，就能令安住型的禅定生起：身体呼吸，心只是观者。心跑到呼吸上，及时知道。心跑去想，及时知道。在这个方法中，重点并非是观呼吸，呼吸只是背景，我们观看的主角是——心。
修习此类禅定是为了直接探究心，也就是“心学”。重点是观察心，而非所缘。第一类宁静型的禅定，重点是所缘，带领心轻松柔软的与所缘在一起，获得休息；第二类安住型的禅定，重点是心，不再是所缘，所缘只是背景，用以及时的知道心。
有一次隆波去探望麦张谛（阿姜摩诃布瓦尊者的妹妹），她问：您是怎么修行的？心会来到同样的地方？
隆波回答：自己是修习出入息念，心一旦宁静，就会在这一带亮堂起来。然后就及时的知道心，而非去觉知光。
若是觉知光，称之为“觉知所缘”。及时的知道心——心跑去想，及时知道；心跑进空与光明中，及时知道。及时的知道心，最终禅定生起，就可以开发智慧了。
她回答：如果是那样，我们是完全一致的。
但她不观呼吸，阿姜摩诃布瓦尊者教她念佛号，念诵“佛陀”，心宁静下来也会在这里发亮，然后及时的知道心——念诵“佛陀”，心跑掉，及时知道；“佛陀”、“佛陀”…心跑了，及时知道；“佛陀”…心跑进空了，及时知道。不断地及时知道心，然后禅定生起，于是进一步开发智慧。
她就是这样回答的。
因此，我们使用了同样的原则：修习一种禅法，并不是带领心去抓住所缘，否则就变成第一类用于休息的禅定了。
第二类禅定：修习一种禅法，及时的知道心。心只有两种状态：一种是走神，心跑了，第二种是跳进去抓住所缘。比如观呼吸时，有时心会跑去想，有时会抓住呼吸，要及时地知道心的跑动。
跑动的心，即散乱的心，与安住的心是相对的。心始终动荡不安，四处窜动，时而上浮，时而下沉，到处奔波。要及时知道跑动的心，而非禁止让心去跑。及时知道“跑动”的刹那，“跑动”会自行灭去，真正的禅定将自动生起，为什么？因为心跑来跑去，是被散乱所驱使，散乱是一种烦恼习气，属于五盖之一。何时有觉性及时的知道，何时散乱就会灭去。
使用的就是这个原理——何时有觉性，何时就没有烦恼习气。
要让心有禅定是极其简单的，并非禁止心散乱，是无法禁止的，没有人能够掌控心。因此别严禁心散乱，而是散乱了知道它散乱。有觉性及时知道散乱的刹那，散乱将会自动灭去，无需再做什么，仅只是知道散乱，禅定就生起了。
心大部分时间是散乱去做什么？体会一下。心可以散乱到六个根门——眼、耳、鼻、舌、身、心。散乱到心，就是散乱去想了，心散乱得最频繁的根门，就是心门。心一整天都在想，对吗？
试着闭上眼睛，心会想吗？试着把耳朵捂上，心会想吗？会！甚至睡着的时候依然在想，称为“做梦”。即便眼不看，耳不听，心依然能去做梦，说明心深陷念头的沼泽。因此在六个根门中，心跑去想最为频繁。
修行的时候何必选择“虾兵蟹将”呢？擒贼先擒王——及时知道迷失去想的心。修习任何一个禅法作为背景，比如轻松的觉知呼吸，然后及时的知道心。跑去想了，知道；跑去想了，知道。再附加一个——心跑去抓住所缘了，也知道。如果能够觉知这两者，心就无处可逃，绝大部分的时间是跑去想。
如果去用功，真正的禅定就会生起。真正的禅定生起了，才能够开发智慧。
（未完）
《修行要领》第一部分（终）
2016-11-30 隆波帕默尊者 泰国禅修之窗
2016年05月14日A｜泰国解脱园寺
开发智慧包括两个部分：一部分不属于毗钵舍那，另一部分属于毗钵舍那。
超越毗钵舍那的智慧，属于出世间的智慧。有人同样将它归为毗钵舍那的智慧，而有些经典认为——不是。因为那时并没有做什么，是属于圣道里的智慧。
要想步入毗钵舍那，需要具备初阶的智慧。第一阶的智慧是分离名与色，专业术语称之为“名色分别智”。名色分别，是指名和色被分离成一个一个部分。
甜甜地笑一笑，看到了吗？身体正在笑。感觉到了吗？身体正在笑。试着点头，感觉到了吗？身体在点头。看到了吗？身体在移动，心是感觉的人。这就是训练名色分离，并不深奥或复杂。
有人误以为分离名色必须禅坐，将心从色身抽离，如果不返回的话，心抽离以后就跑出去游玩了。这不是隆波所讲的分离名色。心从身体中抽离之后去天堂与地狱旅游，隆波将此归为幼稚的禅定。
好的禅定是心与自己在一起，不会四处逃窜。
再甜甜地笑一次，感觉到了吗？身体在笑。试着动动手，感觉到了吗？身体在动。只是感觉，只是感觉，只是感觉。
看隆波的脸——就只是如此感觉，可别这样（隆波做表情演示），这样不可取，已经不是“就只是感觉”了。是什么在笑？看见身体在笑吗？看见身体点头吗？身与心是不同的部分。如果看到身与心是不同部分，说明已经开始分离了。
接下来继续体会——身体也是随顺因缘的。为何身体要行、住、坐、卧？因为心在指挥。有其生起的因缘，并不会无缘无故的生起，不会无缘无故走动，事实上，是心在偷偷指挥。比如过一会儿，大家要去食堂，等到隆波宣布，现在可以自由活动了。大家并不会跑去别处，而是去同一地方。为什么？因为心是总指挥——必须现在去，否则很快就没吃的了。身体之所以移动，是因为心在指挥。
心会在什么时候变化？知道吗？眼、耳、鼻、舌、身、心接触所缘后，心就变化。我们就会明白不存在“无缘无故”，一切都是有因缘才生起。快乐有快乐生起的因缘，痛苦有痛苦生起的因缘。如果接触满意的所缘，就会生起快乐，接触不满意的所缘，就会生起痛苦。我们无法选择接触满意还是不满意的所缘，也无法选择是苦还是乐，它们是自己来的。我们会慢慢照见一切都有其因缘，而非无缘无故。也会明白一切都不是永恒的。
刚才坐，现在站，即刻走等等…不停变化，刚才呼气，现在吸气…变化不断，就会感觉——一切都是无常的。这个身体是无常的，不停变换姿势和呼吸。或者照见心也是无常——昨天心情还很好，今天却很糟，每天都不同；即便同一天，早上心情好，晚上却烦躁；中午非常生气，下午则开始昏沉、懒惰等等，下班时又手舞足蹈出去玩，回家时已疲惫不堪……感觉一整天都在变化。于是就会明白——感觉是无常的。
早上、中午、晚上从未相同过，这就已经开始照见“三法印”了，属于照见不同境界或状态之间的“三法印”。
昨天的感觉跟今天的不同，于是分享说——感到“无常”。此“无常”是透过对照两个不同的境界或状态，尚未来到毗钵舍那的程度。
我们有以前的旧照片吗？去年的照片与今年的已经不同了，有感觉吗？拿出照片来翻——天！老了这么多！由此得出——生命无常：以前年轻，现在衰老。这是对比不同的境界或状态，并非修习毗钵舍那。
毗钵舍那的修行要照见“当下存在的”。不是对比过去与当下，而是看见当下存在的。“当下存在的”是无常、苦、无我的。
试着感觉一下。先甜甜地笑一下。现在有快乐了，看见吗？身体正在笑。感觉到了吗？这个身体不是“我”。试着点头，用觉知自己的心，感觉到了吗？它不再是“我”了。
在心安住的时刻，即在正确的禅定生起的刹那，就会看到当下的这个色不是“我”。当下的这个色，有的只是不断被苦逼迫着，一会儿饿，一会儿冷，一会儿热，一会儿酸麻，一会儿要排泄等等各种状况。照见当下它有的只是苦，有的只是“不是我”。
必须照见同一个，才能称之为修习毗钵舍那。而不是去年身体不好，今年变好——说明无常，这样就不行，两者间隔太远。
或者，观察到了吗？心里通常有三种感觉：时而苦，时而乐，时而不苦不乐。隆波并未强调身体方面的感受，因为身受会变换地方，一会这酸，一会那痛，它们跑来跑去，居无定所，很难观察。因此就只是选择心的感受。心里的苦、乐、不苦不乐并不会逃去哪里。出没在同一地点，观察起来就容易。
当下谁有快乐？请举手。当下谁有痛苦？请举手。当下谁不苦不乐？请举手。当下有谁不知道的？不知道自己当下正在苦、乐、不苦不乐吗？确定没有吗？如果有，就不正常了，差不多就是疯子或接近疯子了。就只是这样，都不知道吗？当下自己是苦、乐、不苦不乐，都不知道吗？并不是什么困难的事。
如果不观苦、乐、不苦不乐，也能观烦恼习气。为什么不教导观善法？因为善法不怎么生起。已经讲过，我们要观察常常生起的。比如“心跑去想”常常生起，就可以观察它。自己的唾液有味道吗？有，但我们不知不觉。如果是别人的唾液，我们就会知道，对吗？对自己的唾液是没有觉知的，因为习惯了。隆波并没有教导去观味道之类的，因为很难。
要观察频繁生起的事物。“心跑去想”是经常生起的，对吗？或者自己的烦恼习气常常生起，善法却不太有。观察烦恼习气，就像佛陀教导的：心有贪，知道有贪。心无贪，知道无贪。佛陀教导的顺序并不是：心无贪，知道无贪。心有贪，知道有贪。为什么？因为绝大部分有的是烦恼习气。烦恼习气几乎一直主宰着我们的心。
谁是贪欲型的？碰到什么都想要的，请举手。别人的老公也想得吗？女人怕这个，赶紧放下手。如果贪欲心重，要及时的知道。眼睛看到色，心喜欢，知道喜欢，心贪了想得到，也要知道。耳朵听到声音，心想得到，心贪了起来，要知道。比如听到甜美的女声，心坠入情网，属于贪欲，一旦心喜欢了，爱上她了，要及时的知道贪心。
谁的贪欲心重——眼、耳、鼻、舌、身、心接触外界，全都贪的？一旦心贪了起来，要知道它贪。刚才心还没有贪，现在有贪了。一旦有觉性地及时知道，贪欲就会消失。刚才有贪，现在没了，不停地交替进行。一会儿贪、一会儿不贪、一会儿贪、一会儿不贪。正如佛陀所开示的：心有贪，知道有贪；心无贪，知道无贪。
谁嗔心重？生气的大内高手，请举手。哦！这个生气始终领先！有人脾气特别温和，性格特别好。问说：谁属于嗔心型？此人居然也举手。问他：“生什么气？”“我有‘妻管严’，每次想到都会不寒而栗。”“怕老婆”也属于嗔心，是嗔心家族的成员。因为怕老婆时，心会不愉悦。
谁是自卑型的？自卑也是嗔心家族的。妒忌型的有吗？谁属于妒忌型？感觉有些人每一次都举手，说明你圆满地拥有每一个烦恼习气，好在自己有看见。
如果生气的时候，及时知道，就会看到它只是临时存在，一会就不生气了。生气、不生气…不断交替进行。
谁特别散乱的？请举手。又是老面孔。心散乱就是“心跑掉”，但直接观心散乱是很难的，需要寻找临时的家——“佛陀、佛陀”等等，或者观呼吸，心跑了，及时知道，这样会容易观。如果直接去观散乱，要难于观贪与嗔。
观嗔心最易，观贪心稍难，观心在迷失则是最难的。“迷失”是细腻的烦恼习气，很难观察，而“生气”则很容易。如果谁特别容易生气，说明很有福报，即便是刚从地狱出来，原先的根基不好，修行起来却会容易些。为什么刚从地狱出来会修行容易？ 因为害怕地狱之苦。
因此，特别容易生气的人可以观察：一会生气，一会生气消失；特别容易贪的人：一会贪，一会贪消失；特别容易迷失的人：一会迷失，一会知道；一会迷失，一会知道。
如此训练就会看到：贪心是无常的，无贪的心也是无常的；生气的心是无常的，不生气的心也是无常的；迷失的心是无常的，觉知的心也是无常的。
我们会一直看见生灭，然后明白自己无法掌控。这就是开发智慧。开发智慧是如身本来的照见身，身是什么？身是苦，身不是“我”。开发智慧是如心本来的看见心，心是什么？心是无常之物，心不是“我”。
去吃饭吧。拖堂了一会，因为赶着做完总结。请吧！
（完）
《修行要领》第二部分
2016-12-13 隆波帕默尊者 泰国禅修之窗
2016年05月14日B｜泰国解脱园寺
大家要慢慢用功，修行不难的。
从未修行过的人反而容易些，而修行过的人，大部分都会紧盯，一旦粘着于紧盯，就需要花些时间了。这属于往昔的旧业。什么旧业呢？没有先好好学习，结果修成了紧盯。粘着于紧盯，好过粘着于不善的事物，粘着于紧盯可以升至善道，但无法抵达涅槃。
若想抵达纯净无染与解脱自在，就必须具备智慧。需要彻见圣谛：了知“苦谛”。什么是苦？名色（身心）是苦。对苦谛的职责是什么？是如其本来地知道。若彻知苦谛，就能断“集谛”（苦因），即根除欲望，欲望便不再生起。
世人也有消灭欲望的方法——想要什么，就得到它，欲望就会消失。但接着又会想要别的。也有些人或宗教使用的方法是——想得什么，就故意不要，排斥一切。
佛陀教导的是透过“知苦”来消灭欲望。如果我们彻底知苦——知道名色（身心）即苦，欲望就不会再生起。
普通人只能做到暂时消除欲望，有时通过迎合，有时透过打压。比如，耆那教的做法是与欲望对抗——想吃则不吃，想睡则不睡。或通过折磨身体来对抗并且消除欲望。
面对欲望，一类做法是迎合，想要什么就去获得。欲望消失了，心就不再躁动。另一类做法是对抗欲望，不断对抗，永无止息。
佛陀教导我们根除欲望的方法是——“知苦”，只需要一次，就能彻底除根欲望。何时清楚地知苦，何时就可以断除“集谛”（苦因）。这样自动铲除欲望，一次根除，一劳永逸。
一旦知道了实相——此身是苦，此心是苦，纯纯粹粹的苦。除了苦，没有什么生起；除了苦，没有什么安住；除了苦，没有什么灭去。这样照见才能称之为“知苦”。知道实相以后，欲望将不再生起。
之所以有欲望，是因为幼稚不懂事。想要得到什么，本质是为了想让身心快乐，想让身心离苦。待到知道实相——身心即是苦本身，就会明白想让身心快乐的欲望是幼稚无知的；想让身心不苦的欲望是不明事理。一旦智慧圆满，欲望就再不会生起。当欲望不再生起，心的苦就止息了。
佛陀的方法并不是迎合烦恼习气或迎合欲望，也不是经由折磨自己来对抗欲望——想吃不吃，想睡不睡，想舒服就去睡钉子床或坐在刺上，等等。
佛陀开示说：那不是出路，它们是两个极端。其一是迎合烦恼习气，称之为“纵欲行”；另一个是使自己受苦，称之为“修苦行”。佛陀说：普通人会迷失到“纵欲行”之中，不曾学法与修行的所有众生，终其一生只是忙着透过眼耳鼻舌身心来迎合烦恼；而修行人则会步入“修苦行”的极端，打压自己，无论如何都会或多或少的打压，打压身心，让身受苦、让心受苦。
中道即是照见实相：如身本来面目的照见身，如心本来面目的照见心。不进去干预它们，也没有必须这样或禁止那样。“禁止”和“必须”属于“修苦行”一族，一味的迎合烦恼习气，属于“纵欲行”一族。
知苦——知道身心的实相之后，欲望将不再生起。当欲望止息了，心就会接触涅槃。涅槃是欲望或“想要”得以止息的状态。涅槃本已存在，并非是新生事物，也不用到哪儿去寻找涅槃。心何时摆脱了欲望，涅槃就在现前。涅槃不在寺庙，不在印度，不在此处或它方，涅槃就在现前。有欲望的心是看不见涅槃的。仅此而已。因此，何时知苦，何时断除苦因（集谛），何时断绝苦因，何时彻见“灭”——涅槃。圣道就在那时生起。
这就是佛陀的教导——四圣谛。
何时尚未彻见四圣谛，表示智慧尚且不足。何时智慧具足，则会始终彻见圣谛。彻见之后，就再无心苦。唯一只剩身苦。
普通人身体痛苦时，心也会苦。修行者却可以达至只剩身苦而无心苦。慢慢去用功，不难的。觉知自己，然后如身本来面目的观身，如心本来面目的观心。最后就会照见实相：名色（身心）即是苦。
简单吗？极其简单。比想象得还简单。难是因为想得太多，才会难之又难，全是“必须这样与禁止那样”，最后跌入“修苦行”的极端。打压身心，令自己受苦受累。
今天是课程期间最后一次在这里讲法。禅修班明天会去苏可泰大学听法吗？那么禅修班还有明天一天，苏可泰大学与此处不同，那里的场地更宽敞，听法者非常多，也有明显的进步。据观察，如果常去某处讲法，那里的修行就会开始进步起来。现今听隆波讲法CD或看Youtube之后，知道如何修行的人已经非常多了，能够自己体会到。
谁觉得有必要提问？先从住在寺庙的人开始。
问答
隆波：你的修行已进步了，已领会了修行的原则。学法的时间也够久的了。（隆波笑）
居士1：感觉自己顽固不化。
隆波：顽固而已，其它并没有什么。
居士1：感恩隆波！我会用心修行的。
隆波：修行根本不难，感觉到了吗？就是一个“醒来”的状态，然后观身与观心工作，进而就会自行照见，会自己感觉到——根本没有“我”在哪里。
“我”仅仅藏在念头的背后，并不真实存在。身体自始至终不是“我”，苦、乐、好、坏，或者心，自始以来也不是“我”。仅仅只是一种又一种境界或状态而已，全都缘聚而生，缘散而灭。根本无法掌控，它们不是“我”也不是“我的”。
感觉是“我”与“我的”，正是源于错误的界定，错误的界定源于将它们统统聚合起来看待。如果看见它们分离成一个、一个部分，在每一个部分之中都没有“我”。
我们将名色聚集为一个整体，然后界定它是“我”。我们被它所骗。我们界定它是恒常的、快乐的、美的。错误的界定称之为“想颠倒”，“想颠倒”会导致“心颠倒”，“心颠倒”并不是指发狂，而是指错误的思维。每一次思维时，每一次都有“我”。错误的思维源于错误的界定。错误的思维导致错误的见解。错误的见解是——以为真有“我”存在。因此，“身见结”仅只是错误的见解而已。仅只是见解错误，事实上，“我”从未存在。
有些人不想学习佛教，害怕学习之后“我”会消失。其实“我”从未存在，仅对于迷失之人来说才貌似存在。依赖于正确的界定——每一类色法、每一类名法，来照见“无常、苦、无我”，这被称为正确的界定，然后思维就会正确，最终会生起正见——正确的见解。
要不断地觉知自己——觉知身、觉知心。就会照见身不是“我”，它在自行运作；苦、乐也是自行运作，它们不是“我”；好、坏也是自行运作，它们也不是“我”；心也是自行运作。就是如此观照下去。
居士2：顶礼隆波！
隆波：你比以前有进步，以前想得太多。
居士2：对，现在发觉这个是最多的。
隆波：就是！及时的知道，就已经很好了。我们不需要追求其它的聪明，只需要照见一切无常，每一样都是自行运作。比如当下，你正“想要说”，感觉到了吗？它从胸口涌动出来，是自行呈现的。我们只需要照见它生起而后灭去。其它的境界或状态也是如此。不难的。
居士2：照见一部分境界或状态是无法掌控的。
隆波：全都是如此，而非某部分。
居士2：这说明正在开发智慧，对吗？
隆波：对，照见“无我”——无法掌控。
居士3：顶礼隆波！
隆波：你的进步非常大。
居士3：最近两个月，心始终造作不善，遭遇非常强烈且战胜不了的烦恼习气，心断断续续地郁郁寡欢、萎靡不振。
隆波：别相信它们。
居士3：而且感到厌倦。
隆波：体会到了吗？心自行造作不善，并不是你在造作它？它是自行造作的。
居士3：嗯。
隆波：我们不去阻止它们，也阻止不了。
居士3：好的。
隆波：观照它们在自行造作，它们不是“我”，就从这个角度去观照。
居士3：也有这样观照，但心还是时不时的郁郁寡欢。
隆波：这就已经被烦恼习气所骗了，要及时的知道。郁郁寡欢，要知道郁郁寡欢，别让它们掌控了心。
居士3：根本不太能修行。
隆波：这就是修行！如其本来地知道名色，就称为“修行”。看到吗？它自行在想那些不好的，自行郁郁寡欢。这就是修行。
居士3：好的。
隆波：修行并非意味着必须要怎样…
居士3：即便我的心已经厌倦到受不了…
隆波：厌倦知道厌倦，不喜欢厌倦要知道不喜欢。
居士：好的。
隆波：不喜欢知道不喜欢，如此而已。佛陀并没有教导——必须好。心有贪，就知道有贪，并未教导说要禁止贪。
居士3：这说明我现在修行还OK，对吗？
隆波：OK。下一个。
隆波：你在打压自己吗？
居士4：打压得非常厉害。
隆波：嗯，别打压，累！不可怜它吗？
居士4：好的。
隆波：要非常悲悯这个身体，它真的很可怜。
居士4：好的。
隆波：这个心也真的好可怜。
居士4：好的。
隆波：别压制它们，别打压它们。
居士4：好的，现在修行形式变成了经行，经行的时候，心跑出去，知道；然后就会紧盯。随后又跑出去，又再次紧盯。
隆波：对，可以的。
居士4：好的。
隆波：看到了吗？它自行在跑，自行在紧盯。
居士4：是的。
隆波：就这样观照，不用害怕。
居士4：好的。
隆波：并非必须只从好的事物中学习，学习那些不好的事物，同样可以获得智慧。
居士4：好的。
隆波：好，接下来还有谁要提问？
居士5：顶礼隆波！我现在觉得很憋闷。
隆波：对，就如其本来地知道。
居士5：好的。
隆波：有个诀窍可以让修行更容易：任何境界或状态都行，它们是什么并不重要。苦或乐、好或坏，全都是平等的。它们不平等是因为心喜欢这个、讨厌那个。因此无论发生什么，要及时知道自己的心。比如当下憋闷，心不喜欢，要知道不喜欢。去觉知“不喜欢”的感觉，而非觉知憋闷。
居士5：好的。
隆波：一旦觉知到“不喜欢”，心就会中立继而明白“憋闷”不是“我”。
居士5：好的，就是刚刚才憋闷起来的。
隆波：一定会的，举手的人必定会憋闷。你的修行很好，蕴已经分离，继续观照。
居士5：好的。
隆波：看得出了吗？蕴已经分离了？
居士5：看不出来。
隆波：感觉到了吗？身体移动，心只是一个感觉的人？
居士5：感觉得到。
隆波：身与心是不同的部分。
居士5：是的。
隆波：这就是分离。
居士5：嗯。
隆波：苦、乐、好、坏与心也是不同的部分。
居士5：是的。
隆波：还有什么疑问吗？
居士5：没有，只是感觉嗔心非常多。
隆波：嗔心多，是因为没有打压。嗔心生起，照见无常了吗？无法掌控？如此观照。
居士5：好的，感恩您！
居士6：顶礼隆波！
隆波：别说得太长，看样子很会聊天。
居士6：不确定自己修行是否正确，怎么办？
隆波：要知道“不确定”，只需要及时的知道心而已。不确定，知道不确定。观察到了吗？蕴可以分离，身与心是不同的部分。
居士6：曾经看见过，后来好像不会修行了。
隆波：然后“想要”修行吗？
居士6：是有“想要”。
隆波：要知道“想要”。
居士6：好的。
隆波：知道当下的境界或状态就行。
居士：我的修行还在正确的路上吗？
隆波：在。但是实话实说，你过于散乱了。
居士7：顶礼隆波！
隆波：一时说不出话来了（隆波笑），时不时地去修习宁静，轻松自在地觉知自己。如果无法观心，就观身。思维身体不是“我”，是物质元素。我们只是临时仰赖它，不久就要还给主人。如果观不了心，就这样观身。心可以消失，但身体不可能消失去哪里的。
居士8：隆波好！
翻译：已经来好几天了，感觉心不太正常，一直处于紧盯状态，今天开始感觉轻松些。
隆波：对。紧盯，要知道紧盯，我们禁止不了它。心并不真的是“我”，无法被指挥。命令它“别紧张”，它依然会紧张。叫它“别紧盯”，它仍会紧盯。去观照它工作，直至智慧生起而领悟到：心不是“我”，它能够自行运作。比如今天并没做什么，它却自行舒服起来。去观心工作，这样修行是可行的。
翻译：请求隆波开示。
隆波：阿姜巴山没有开示吗？（隆波笑）去用功，已经开始会修行了。慢慢观照：这个身不是“我”，是被心观察的对象；一切苦乐感觉不是“我”，是被心观察的对象；贪、嗔、痴也不是“我”，是被心观察的对象。持续不断的如此观照。如果散乱，就礼佛念经，你依然很散乱。
今天阿姜纳是否去教禅定？阿姜纳已经在拼命备课了——修习禅定（隆波笑）。阿姜纳是隆波的弟子之中最精通于禅定的人，此刻他已经入定，不知道什么了，可以批评他（隆波笑）。学习禅定要用于修行。禅定有很多玩法，有时出去玩也可以，接收不同的能量也行，但这些并不是目的。
要训练“心安住”的禅定——让心与自己在一起，如果需要休息，就训练让心休息的禅定。至于心往外送看见各种境界的禅定，无须学习。
还有什么吗？
翻译：隆波提到的紧盯、走神等烦恼习气，他全部都有。
隆波：很好，这才能进步。因为每个人都有，如果看不见，就无法进步。比如当下，看见出家师父走来，心就跑过去了，心能够自行跑掉——就是这样及时的知道心，照见心能够自行运作。时而贪，时而嗔，时而迷失，持续不断地观察它工作，有的只是变化不断，有的只是无法掌控，心不是“我”。你的修行很好，可是禅定力不够，心容易散乱。
翻译：感觉头晕乎乎的，是因为想得太多吗？
隆波：有几种状况：有时是因为想得太多；散乱会导致晕晕乎乎；禅定力不够也会如此；还有可能是被外在能量所控制。每个人都会释放能量，不善的人也会在空间中散播能量。我们靠近某些人就会头晕，有过这样的经验吗？靠近某些人以后头晕，不用喝酒就醉了，而接近某些人则感到心情舒畅、非常愉悦。因此，我们的感觉有时是源于外在因素，有时是源于自心的造作。
究竟源于内在还是外在，那并不重要，“晕晕乎乎”也是一种被心观察的境界或状态，一旦心看见之后生起满意或不满意，要及时知道。修行的重点在于及时知道心的满意、不满意，而不是去选择——必须好的境界或状态才行。因此，晕晕乎乎的时候，或感觉不知所措，什么都观不起来，要知道“什么都不知道”，知道“自己想知道”，仅仅如此，就可以了。
隆波在第三个结夏安居时，心有点模糊，“嗯，为什么又模糊了？”隆波修行以来都是心地光明，为什么又模糊了？于是想方设法对治。临时光明又再次模糊，最终，智慧紧随而至：心对光明与模糊有满意与不满意。一旦及时知道这点，心就契入中立，再也不模糊，彻底和模糊告别。因此，那取决于心是否对境界或状态保持中立。心保持中立，就会了解真相：那个境界或状态并没有什么意义，全都不是“我”。因此别怕“晕晕乎乎”。
居士：顶礼师父！我自修行以来，一直法喜充满，感觉这里像天堂一样宽广、开阔与宁静。
隆波：这取决于我们的心。如果心绪不宁，世界就是灰暗与动荡不安的，我们的心是构建世界的人。比如当下，一切都觉得很好，唯一的欠缺是——心被法喜控制了。别投降。即便是美好的东西，也别被控制了心，必须从中获得自由。这样的“法喜”将会被隆波“扁一顿”。
居士：一直法喜充满，越靠近师父越是法喜。
隆波：隆波每一天都有快乐，甚至医生给一大把药吃，也依然有快乐。（隆波笑）要及时知道心，别放任心被法喜等任何感觉控制，如其本来地知道，要照见法喜与心是不同的部分。
比如，当下已经开始分离了，感觉到了吗？别让它们聚合，但也别刻意分离。当下你有刻意，会感到憋闷，那就步入了打压自己的极端。被感觉所控制，便已迷失于世间。而极力对抗，去刻意分离，依然不是中道。如果心被情绪掌控，要知道被情绪掌控。不喜欢，知道不喜欢。有些人被情绪控制以后很喜欢，喜欢，也要知道喜欢。持续地及时知道心的喜欢与不喜欢，在任何情形都要持续的如此觉知。
居士：顶礼隆波！我在瑞士，不在泰国，而且刚刚听法。
隆波：不错，作为刚起步的人，已经不错了。感觉到了吗？你的心与以前不同了。
居士：是的，是的。
隆波：已经对了。
居士：去年年底刚刚开始听隆波的法谈，绝大部分的修行是在日常生活之中。
隆波：无论谁都是在日常生活之中修行更多些。
居士：嗯？
隆波：因为生命的大部分时间是在日常生活中。
居士：有时会透过想伤心的事来检测自己的修行。然后内心会流泪，表面上不会。自己觉得能够分离身和心了。
隆波：嗯。
居士：有那样的感觉。
隆波：已经分离了。别放任心流泪，心依然还被难过的情绪控制。
居士：啊？
隆波：你要直接观察痛苦的感觉。它会从心中分离出来，但是别去刻意的抽离，如果刻意抽离，心就会宁静、呆滞、僵硬。
居士：对！对！
隆波：比如当下你正在刻意抽离，就会感到憋闷，心不正常。
居士：是的。
隆波：要如其本来的去知道。
居士：大部分情况是下班回家后，看隆波的视频，做家务以前，播放隆波的法谈，每天如此。
隆波：很好，持续听法以后，理解就会改变，刚开始听法的时候，是这样一种理解，修行一段时间以后再听，理解就会不同。
居士：是的，感觉自己在戒方面的进步很大。
隆波：很好。
居士：在修习禅定的时候，能够更快入定。
隆波：是的，很好。
居士：想在回瑞士之前，再次顶礼隆波，非常非常感恩隆波！
隆波：去用功吧，慢慢练习。
居士：好的，师父！
隆波：不停地观察自己，及时的知道心，及时的知道烦恼，深入地学习下去。
居士：好的。
翻译：他曾学习隆波的法谈，隆波说他陷入紧盯。
隆波：已经没有以前那么紧盯了。如果紧盯就会憋闷，现在心开始松脱出来。修行已经进步，没有非常强的紧盯。
不断觉知，接下来，心有快乐，要及时知道。快乐时多时少，有时则不苦不乐，我们会看见它们变化不断。有时候会有苦，有“担心”等来来去去。
不断的学习，不断的观察。就会照见：心每天在变，整天在变。持续的观照，直至智慧生起——这个心是无常的，这个心不是“我”。若能获得这样的领悟，心就会越来越快乐。
大家注意到没？中文真的非常难学，隆波努力在听，依然不知何处是头，何处是尾。他们说话的时候没有停顿，根本摸不着头脑。翻译不错，全能翻译出来，还有谁吗？
翻译：想请尊者开示接下来如何修行？
隆波：修行已经进步了，心比以前舒服、宁静。继续学习，修行就是探究自己，探究身，探究心，要看见实相：一切都是临时的。包括身体也包括心。不断观察，我们仅仅只是临时依靠它们而已。修行基本不错。
翻译：请求忏悔。
隆波：嗯，还有别的要问吗？
隆波：法师您的修行比以前进步了，心松脱出来了，轻松舒坦。以快乐、轻松、觉醒的心，觉知身、觉知心。心能够觉醒，很好。这位法师的修行已经上路了。
翻译：不太适应这里，不知为何睡不着。
隆波：睡不着的问题去问医生。我们要训练心，比如：有担心，知道担心。要及时的知道心。身体有恙可以找医生。而我们的心要自己来照顾。睡不着而觉得郁闷，要知道郁闷。为什么会郁闷？因为想要睡着。每次生起欲望，每次都会生起苦。体会到了吗？想要睡着时，偏偏睡不着，睡着的时候，却往往忘了“想要”。因此，如果担心起来，要知道担心。你除了担心之外，有时心调皮起来也会兴奋。快要回家了，睡不着的状态很快就会消失。
翻译：来听法后感觉自己有所转变，请尊者开示。
隆波：对的，但依然有习惯性的紧盯，紧盯会使心静止，别紧盯。你容易习惯性的紧盯，这样就要解除紧盯，让心平常自然。如果紧盯，心就会憋闷。
翻译：两年前参加过别的禅修，吃饭时看见手动来动去，想知道这样对吗？
隆波：想知道什么？
翻译：想知道吃饭时，看见手不是“我”，分离出来，这样是否正确？
隆波：如果心呆滞僵硬，就是紧盯。你的觉知如果像隆波喝水这样，是不行的。如果看见身体移动，感觉这不是“我”，不是出于紧盯，而是自行感觉到的——身体正常移动，感觉它不是“我”，这样才行。你粘着于习惯性的紧盯，心非常憋闷，会看见身体不是“我”，但往往是一段段的。比如只看见手不是“我”之类的，若像隆波这样去感觉，就会感觉“我”根本不存在，包括身与心。
住在附近的龙陵寺的中国人也在吗？
翻译：是的。
隆波：她们怎么听法？
翻译：就在后面，使用耳机收听。
隆波：哦，能够听。
翻译：是的。
隆波：以为来了听不懂就糟了。在哪儿？站起来给隆波看看脸，有几个人？
翻译：三个人。
隆波：可以把号牌放下来了，让隆波看看脸，站起来一下。好，可以坐了。同样不错，去觉知自己，观身工作，观心工作，常常及时知道自己的心，快乐生起，痛苦生起，好、坏生起，都如其本来地知道，我们只是舒适的观者，并不干预它们。三个人基本不错。
翻译：他想问，涅槃是名色断灭时的刹那的心吗？
隆波：什么？
翻译：名色灭去的瞬间，就会看见涅槃，对吗？
隆波：自然状态的心，一次只能感知一个所缘：感知色法，便感知不了其它所缘，感知名法，也感知不了其它所缘。还有另一种所缘，称为“概念性所缘（世俗谛）”，心大部分是知道“想的事”，而看不见名与色，如果不迷失在造作里，则会感知名与色，如果放下名色，就会照见涅槃。
但别陷入思维与分析，涅槃是想像不出来的，要慢慢观察心的欲望，有欲望，要知道，心有“想要”，要知道。如果欲望生起而没有看见，就会变成欲望的奴隶，无法照见涅槃。若想真的照见涅槃，就要及时知道“想要”，何时没有“想要”，何时照见涅槃。
问得太远了……难。
翻译：请隆波开示“缘起法”。
隆波：“缘起法”非常长，要讲好几个小时，现在没时间了。“缘起法”是为了注解——事实上，并非真的有“我”存在。诸法因缘生，生起之后又成为生起其它现象的因，世间一切全都是相互关联的。
“缘起法”是为了让我们明白：苦源于什么？佛陀的教导让我们最终明白苦的根源：无明。无明就是不知道“四圣谛”。如果想要彻底根除苦，就必须清除无明。清除无明的方法就是隆波所教导的——有戒、有禅定、有智慧，始终彻见名色、五蕴、身心。心放下，不再执着，就会接触涅槃，心再也不会有苦，苦不复存在。
“缘起法”很长，这是简缩版的。诸法因缘生，环环相扣。比如：祖父生出父亲，父亲生出我们，环环相扣。
心也是环环相扣的。因为不知道“四圣谛”，故而迷失于造作（无明缘行）；因为心迷失于造作，故而六识生起（行缘识）；依赖于识，于是呈现此名色身心（识缘名色）；依赖此名色身心，有了眼耳鼻舌身心（名色缘六入）；依赖于眼耳鼻舌身心，产生“接触所缘” （六入缘触）；眼见色、耳听声、鼻嗅气味、舌尝味、身触、心想，依赖于接触所缘，则感觉生起——时苦、时乐、时不苦不乐（触缘受）；依赖于感觉的生起，烦恼习气混杂进来；快乐时，贪趁虚而入；痛苦时，嗔趁火打劫；不苦不乐时，什么也观不了，痴又见机行事。
依赖于烦恼习气的鼓动，欲望产生，生起了“想要”。有快乐时，想要快乐得久一点，快乐消失了，想要它再次回来。痛苦生起时，想要它快点消失。而痛苦、快乐又演变成生起欲望的“因”，一旦有“想要”，心就会产生挣扎，心想要有快乐，就挣扎着寻找快乐，心讨厌苦，想要让苦消失，则挣扎着排斥苦。心越挣扎，就比以前越苦。这就是“缘起法”的简缩版。
此人问的是“涅槃”与“缘起法”，其实问的应该和“觉性”、“禅定”有关，具备觉性与禅定，才会照见“缘起法”。
重新说一遍，刚才他刚好把耳机取下，没听见。也就是必须训练觉性，训练禅定，当觉性和禅定茁壮之后，就会生起智慧，始终彻见缘起法，则会明白：清除了无明就会照见涅槃。如果只是一味地分析与思维“涅槃”和“缘起法”，而没有觉性、禅定、智慧，不去修习毗钵舍那，只会获得思维，不会见到真身。若想见到真身，就要训练觉性，觉知身、觉知心，观身、观心工作，将来就会看见缘起法，将会照见涅槃。
翻译：他以前没有学法和修行过，这是第一次。
隆波：很好。
翻译：第一次听法，感觉有点发懵，请尊者开示。
隆波：发懵知道发懵，别以为学法必须是学习非同寻常的事物，学法就是学习自己，称之为“自己”的就是身与心。心发懵，知道发懵；心乐，知道乐；心苦，知道苦；心生气、贪、痴，如其本来地知道。
知道是为了什么？为了照见“一切能生则能灭”。比如：发懵生起，是自行生起的，发懵临时存在，然后灭去；苦、乐、好、坏同样如此——即生即灭。如果反反复复的看见，智慧就会生起：所有的一切都是生起而后灭去。
接下来，无论生命中发生什么，心都不会动摇：身体老、病、死，心不会动摇。因为心已经聪明，明白一切生起的，必然灭去。身体最后也必然灭去。与所爱者分离，遭遇不喜欢之人等情况亦然。心不会动摇，因为已经明白一切全是临时的。
慢慢练习，直到心聪明起来，明白事实是：所有的一切都是临时的。就是这样不断训练，不是什么稀奇古怪的事情。知道吗？生气、贪、痴全是临时的。知道吗？苦、乐是临时的。就是如此觉知，一而再，再而三的重复直到心聪明起来。一旦聪明，就会明白：凡生起的，必然灭去。随后无论发生何事，有何离散，心都不再动摇。因为心已经明白一切全都是临时的。
翻译：能观与所观必须有距离，他想问…
隆波：什么？
翻译：知者在哪里？
隆波：知者的心无处可安，我们无需找到“知者”在哪里？只需知道它存在，且是观身和观感觉的，然后会看到无论身还是感觉，皆非“我”。知者的心也不恒常，一会儿是知者，一会儿是想者。不用去找知者在哪里，找不到的。
隆波：这个人已经修得不错了。
翻译：这段时间她感觉非常昏沉。
隆波：没关系，是正常的。修习毗钵舍那一段时间以后，会开始厌倦外面的世界，看到这个世界毫无意义，就出现昏沉的现象。这是正常的，仅仅只是一段时间而已。昏沉也要修行，而不是昏沉就去睡觉。昏沉也要修行。
有的人不曾经历它，有的人会经历，不一定。修行已经很好了，才会昏沉，但这不是每个人都适用的答案。有人也会昏沉，却根本不会修行；但这个人是由于会修行，所以碰到昏沉。
三十多年前，隆波也遭遇过，经行也能睡着，特意双盘痛得要命，同样睡着，怎么做都睡着。1983年8月5日去羌迈顶礼隆布信长老，问说，坐着睡着、经行睡着，怎么都睡着，如何对治？长老开示说：知者知者，怀疑什么，继续用功，很快会在这个安居期间得到宝贝。长老叮嘱不要怀疑，隆波就不再怀疑。第二天在羌迈继续礼佛，7号坐长途汽车回曼谷，坐车时也打坐，很快睡着，快到曼谷时，心醒过来。长老叮嘱说：别怀疑！继续修行。
但这是针对个案的。如果每次打坐都睡着，是因为心萎靡不振。但这个人不是。
翻译：请求隆波开示。
隆波：嗯？他讲这么长，翻译得这么短？
翻译：他想问问题，看见自己的“想要”…
隆波：嗯，很好。
翻译：听别人做小参时，生起嗔心，也知道。
隆波：嗯，那样很好。就是那样，持续地及时知道自己的心，去用功吧。结束了，请回家吧。
（全文终）
译者声明：由于受到语言以及个人修证水平所限，跨越语种后很难如实还原隆波帕默尊者的本意。译作若有任何不精准之处，完全归责于我们，欢迎大家不吝指正。