大家吉祥如意！这里的氛围很好，大家非常守时。学习佛法是需要诚实和认真的。嘻嘻哈哈与玩世不恭，很难真的得到什么结果。如果希望收获殊胜的珍宝，就要付诸于努力。经由听法而明白修行的方法，就要着手于实践。
佛法并不艰涩难懂，隆波从七岁就开始修行了。而这里的大多数人都是年轻的大学生，已经成年。如果明白了修行的重要性及其意义，现在这个年纪就可以开始践行，不必等到岁数大了才开始。因为年纪越大，修行越难。
年轻的时候最有朝气，身体健康，觉性和智慧也容易茁壮成长。而我们却用生命中最好的时间去做那些没意义的事。工作与赚钱尚有一定意义，但我们大部分时间都是被荒废的。日复一日地追随烦恼习气，浑浑噩噩、玩世不恭， 活得毫无实质的意义。
年轻人试着从现在就下定决心，首先用心学习，先听闻佛法，如果还能身体力行的实践，生命就会收获更多利益。即使我们的修行仅仅只有戒，生活也会舒服很多；若再获得禅定，就会更上一层楼，无论是工作、赚钱或念书，有了禅定的辅助都会表现得极为出色；假如进一步训练，进入开发智慧的阶段， 便会认识真正的佛教。今天我们还只是名义上的佛教徒，并不知道佛陀在教导什么？顶多是在生日的时候去供养僧众，死的时候被抬去寺庙，或是去参加别人的葬礼，除此之外，我们对佛教一无所知。
想要明白佛教，需要具备非常多的觉性与智慧。去看佛教史就会发现，佛陀最早期的弟子绝大部分都是智慧型的——刹帝利与婆罗门阶级，执行祭祀的婆罗门阶级，以及掌管军政的贵族刹帝利阶级，佛陀的弟子大多并非平民百姓。听说过五比丘吗？五比丘是婆罗门阶级，堪称当时的社会精英，舍利弗尊者、大目犍连尊者也都声名显赫，在掌管军政的贵族阶级中，剃度出家者也非常多。
为什么佛教最早期是流传于“智慧型的人”之中且发展迅速呢？因为佛教需要智慧，而非盲信与迷信。我们却因为想通过考试而去拜这位佛、那位菩萨，承诺说如果顺利通过，就来贴金还愿。佛菩萨怎么能帮助我们顺利通过考试呢？他们从未学过我们要考的科目。诸如此类的行为就是愚蠢的迷信。佛教徒一定要聪明些，明白因果不虚。
我们需要训练。通过训练来提升心，成为名副其实的六根俱足的人类。在座每个人都六根具足，大部分还是大学生，在社会上拥有较多的发展机会和优良的基础与条件。若再得到法，就会拥有完整的生命。没有法的人，无论多么显赫与富裕，多么有名，都不会有真正的幸福。而拥有了法，就会拥有幸福，无论生命之中发生什么状况，恋情告终、亲人去世，也依然可以快乐地活下去，心中有法，生命便不再茫然无依。
我们要学习提升心灵的方法，那才稍微称得上是“佛教徒”。提升心灵的工作有两项，经典称为：“奢摩他业处”与“毗钵舍那业处”。换成通俗语言来说就是——提升心灵的工作有两项：第一，提升心令其与自己在一起；第二，提升心令其变得聪明。
无论是大学生、老师或其他人，如果在这两方面提升自心，生命就会逐渐圆满。它将不再只是得过且过，始终找不到正确方向，不久就老、病、死，没有实质的意义。所以我们要学习逐步成为名副其实的佛教徒。
要如何做才能提升我们的心。让心与自己在一起，获得禅定，这是其一；其二是提升心令其变得聪明，让它彻见生命的实相。如果洞见了生命的实相，那么无论生活中发生什么，都不会感到苦。
心苦，是源于不愿接受生命的实相， 而这又源于我们未能真正明白生命的实相。比如小时候上学，每天浑浑噩噩过日子。毕业后有人面临失业，虽然有一部分还好，但不好的绝非少数。大学毕业后的境况并不是我们想像中的前途无量，铺满玫瑰。
隆波也读过大学，获得朱拉隆功大学政治系学士以及硕士学位。在三十多年以前，硕士毕业并不多见，现今已是非常普遍。 隆波可以称得上是“在世间拥有良好的基础”，在工作方面平步青云，曾在两三个地方工作，时间不长就频频晋升。在世间层面，隆波并没有输给别人。出家以前，月薪超过十万已经很久，那是相当可观的收入。但是为什么隆波并未沉迷于世间呢？因为隆波看见的事实是，即便非常有钱、有名誉、有地位，最终依然是梦幻泡影。有的人曾经声名显赫，一旦失去权力，就一无所有。
当我们长大了，可以去看看身边的朋友或同学，并不是每个人都有过成功，可是每个人都有过不快乐。包括那些功成名就的人，也不会幸福与快乐到哪里去，即便他们能在世间游刃有余，对法却一无所知。
因此，当我们能在世间生存下去，依靠工作赚钱来维持生计，不用忍饥挨饿，就已经很有福报。但在佛法方面，如果好好地训练心，那么无论生命中发生什么状况，也依然幸福与快乐，不会苦。
生命之中有各种各样的痛苦在等着我们，年纪还小的时候不会感同身受，一旦毕业了，面对现实生活，就知道痛苦无处不在的等着。只有极少数人才觉得生命如同童话般幸福自在，大多数人都要咬紧牙关、拼搏与竞争，面对来自各方面的挑战与威胁。
我们已经拥有了一定的资本——世间的知识，比如通过大学学习得到一定的原始资本。如果再提升心到一定程度，让心具备禅定和智慧，就会比别人更具优势。
隆波在世俗间快速晋升的原因何在？正是源于孩提时代就训练心，而不是依靠奉承上级。最后做到国家高级专家，工作的时候各种资讯浩如烟海，隆波坐下来快速阅读，随后打开电脑就能直接总结出来。通常，领导就站在旁边等着签字而后送交国务院。 那时压力极大，试想你在工作时，领导就站在一旁等着签字。为什么隆波能做到快速、精准、娴熟？依赖的是禅定。
有了禅定，就比没有禅定的人更具优势。而如果有了智慧，又会是怎样一番光景？所以要多多的发展觉性、开发智慧，其实处理各种事务、分析各类问题，包括投资和职业规划，都需要用到觉性和智慧。一个训练过心的人具有更长远的眼光，比不曾发展觉性和开发智慧的人，更具精准的洞察力。
发展觉性和开发智慧以后，将能够清除偏见。在处理各种问题的时候，更精准、更有效、更具远见卓识。想要得到这些，我们需要训练。谁能够训练，就更有机会功成名就。有的人读书很厉害，工作却无法上手， 行动力不济，徒有理论水平。那是因为没有禅定和智慧，只有记忆，只会考试。
所以，我们要训练两项内容：其一是训练禅定，让心与自己在一起；其二是开发智慧。
在隆波讲解具体方法之前，大家先要明白训练的益处。不要盲目乐观，自以为是大学生，就可以很洒脱、很快乐，痛苦就在前面等着，各种困难虎视眈眈的盯着我们。我们准备好了迎接挑战吗？
如果仅仅提升世间的知识与能力，谁都能学会。但如果是提升心灵品质，则每个人各不相同。学识也许不相上下，但是心的能力不可能一样。
一定要经过训练。首先训练禅定，让心与自己在一起。我们的常态是心整天走神，睁开眼就走神，大学生起床就想着今天要约同学去哪里玩。老师起床则要想今天的教学计划：备课了吗？会堵车吗？一切都要准备和计划，从一醒来就想个不停。如果是员工，比如公务员，星期一睁开眼睛就想：今天一定堵车严重！实际上星期二与星期一的车流量一样，为什么星期一更堵？或者一想到是星期一，心就索然无味。如果想到今天是星期五，就会心情舒畅。感觉到了吗？这还只是心去想而已。
心喜欢想，一醒来就想，时而想到过去，时而想到未来。长者习惯想过去，年轻人则喜欢想未来，而活在当下——看见身体醒来，看见心在运作的人，几乎没有。有的只是想着过去与未来，心一直处于散乱状态。
因此要训练自己：心跑去想到过去，及时知道；心跑去想到未来，及时知道。常常的训练及时知道自己的心，禅定就会生起。
心跑去想了，要及时知道。我们的心不分昼夜想个不停。一睁开眼睛就想，睡着了继续想，那称为“做梦”。念头的世界与真实的世界截然不同，如果始终迷失在念头的世界里，没有活在当下，就无法看见正在呈现的实相。如果看不见自己正面对的问题，就不可能找到解决问题的方法。念头并不是事实。比如自诩为“正义之士”者，事实上，可能是个大恶棍。想的是一回事，事实是另一回事。所以一定要训练自己“及时知道心跑去想了”。
年轻人如果希望快速进步，就要认真聆听隆波所讲的，然后学习就会大步提升。假如多多训练，有时候甚至会提前知道考试题目，虽然训练并不是为了这个目的。或者有时，老师想问什么还没张口，我们就知道了。这全都是训练禅定的结果。
禅定与散乱是相对的。散乱，就是心始终跑去胡思乱想。想要让心拥有禅定，不再散乱，该如何做呢？如果希望在起步的阶段快速进步，就要先给心找一个家。比如念诵“佛陀、佛陀”或者觉知呼吸，看见身体呼吸，等等。一旦偷偷跑去想其它事情，忘了正在呼吸的身体，就要及时知道：“噢，心已经忘了呼吸，跑去想了。或者当念诵“佛陀、佛陀”的时候，偷偷跑去想其它事而忘了“佛陀”，也要及时知道走神跑去想了。
常常训练“及时知道心走神去想了”，禅定将会生起。一旦心跑去想了，就是散乱，就丧失了禅定。假如及时知道心在散乱，禅定会自动生起，心会与自己在一起。“禅定”就是心与自己在一起。我们的心并不与自己在一起，没有修行的心一直处于“忘记自己”的状态，跑去想过去、想未来，却不知道当下的身体是如何的？心是如何的？心会忘记自己。
努力的觉知自己，称之为“有觉性”。我们要不断练习去努力觉知自己——“佛陀”、“佛陀”，跑去想了，及时知道。呼气、吸气，跑去想了，及时知道，就这样频繁训练。
心跑掉的刹那，觉性就会生起，及时的知道心跑了——散乱了。觉性生起及时知道心散乱的时候，散乱会自动灭去。无需刻意让心宁静。及时知道心在散乱，心会自动宁静，没有任何人可以命令心宁静，因为心是“无我”的，无法掌控。
如果强迫自己的心——比如，让它只有快乐，不去想引起不愉快的事。越阻止，它越想，对吗？让它别去想某事，因为想了会苦。越阻止却越想。根本阻止不了。因为心是无法控制的。我们想指挥心宁静下来，也指挥不了。
一定要有觉性，及时知道——心跑去想了，及时知道。“佛陀、佛陀”，心跑去想了，及时知道；呼吸、呼吸，心跑去想了，及时知道。“及时知道心跑去想了”，散乱就会自行灭去，心会即刻和自己在一起。
因此当我们学习的时候，比如听老师讲座，如果跑去想别的事，要及时知道，如此就会生起禅定，听课也会简单轻松很多。散乱时，是无法应对考试的，即便是讲座也听不进去。要及时的知道散乱的心，常常及时知道跑去想了，心就会与自己在一起，自动得到禅定。
一旦有了禅定，就会与普通人不同。普通人有身忘记身，有心忘记心。心是苦是乐、是好是坏，均是一无所知，始终处于迷失之中。我们要努力训练“及时的知道”：心跑了，觉知；跑了，觉知，心就会与自己在一起。一旦心与自己在一起，如果要做世间的工作，比如读书或赚钱，就会比“散乱族”更有品质和效率。“散乱族”能做什么？做什么都不厉害，心思杂乱。
谁看过《三国演义》？年轻人都没听说过？故事说到，当刘备占领四川之后去世了，他的儿子继位，当时诸葛亮还活着，任职丞相，敌人认为攻打四川的时机已成熟， 考虑到新王登基，政局不稳，于是率兵从不同的方位攻击。诸葛亮稳坐钓鱼台，没有被敌情所扰，他是稳坐钓鱼台，却没有真想钓鱼，因为他有禅定。这样的禅定不是佛教徒的目标，他并不是佛教徒。透过钓鱼来训练禅定并不是佛教徒的选择。他一边钓鱼，一般制定御敌计划，无需做更多的。敌人虽带兵从多个方向攻击，最后还是以失败告终。为何诸葛亮神机妙算？料事如神？ 因为他的禅定非常了得。禅定好的人，是不会惊慌失措的。
再有一次，敌人来袭而他只有一点兵力，理论上是斗不过的。他索性打开城门，自己坐在城墙上弹琴，心清凉到如此程度。如果隆波是敌方，就会试着用弓箭射击。敌人见他打开城门且坐在城楼上悠闲弹琴，猜想有诈故而惊慌失措地撤兵。有禅定的人不会惊慌失措，不轻易自乱阵脚。思考问题会相当占有优势，考虑得更深邃，一般人无法与之相比。 所以要训练心与自己在一起，每天坚持。
隆波七岁开始打坐，吸气念‘佛’，呼气念‘陀’，然后数‘一’，接下来，吸气念‘佛’，呼气念‘陀’，数‘二’。如此重复。师父教导观呼吸，呼吸之后觉性生起，不断的觉知，心跑掉，不断的及时知道。一边呼吸，一边数数，时间不长，心就宁静了。但是，宁静之后应当如何，无从得知。宁静之后就去外面玩，去天堂参观。根本没有什么实质的意义，只看见各式各样的画面，后来感到害怕，害怕万一去外面碰到了鬼，怎么办？于是改为“呼吸了，觉知自己”，不让心迷迷糊糊跑去外面，由此加深了定力。训练了22年，禅定成为心的常态。
我们也要努力训练，每天安排时间。年轻人不要只是一味地追求美丽、贪玩，没有意义的。有的人真是馋啊！刚刚吃完午饭，又开始吃点心了。我们要及时的知道心跑去想。“佛陀、佛陀”，这样多多训练。接下来就会有禅定，心与自己在一起。
至于开发智慧的阶段，则是另一种情况。开发智慧是为了照见身心的实相。 在生活之中，苦之所以能够进入我们的心，是因为缺乏智慧——不了解生命的实相，不明白身心的实相。
比如，有些人父母双亡，悲痛欲绝，接受不了事实。而生命的实相则是出生之后，必有死亡。接受这一实相，在所爱之人逝世后，我们就不会苦。或者接受“生命中发生的一切只是临时的”这样的实相，快乐是临时的，痛苦也是临时的。如果失恋，按常理是很苦的，但是具备了足够的智慧就明白爱同样是临时的。曾经相爱的人，现在不再爱了，分手是正常的。如果能够接受“生活中发生的各种变化都是正常的”。那么失恋也是正常的，就不会郁闷。
明白生命的实相是非常重要的。如果明白生命的实相，苦就会不断减少，直至某一程度——没有任何苦能够再抵达心。我们要努力学习和了解生命的实相，就是这个，称之为“修习毗钵舍那”或是“开发智慧”。
生命的实相——称之为“生命”的就是身与心。因此要明白自己身的实相、心的实相，不是去了知他人身心的实相，而是回来了解自己身心的实相。身体呼气，觉知；身体吸气，觉知；身体站立、走动、坐、躺，要觉知，不断觉知下去。我们就会开始看见实相：如果是坐，坐久一点就会酸胀麻痛，需要动来动去；如果是走，走久一点也会酸胀麻痛，需要换姿势去坐或卧；如果是卧，卧久一点又会苦，需要辗转反侧。如果是睡八小时，大概会翻身三十多次，整夜翻来覆去。为什么需要翻来覆去换姿势？ 因为身体始终被苦逼迫。
持续觉知身体，就会看见身体始终被苦逼迫着，到了某个程度将会看见实相：身体并非殊胜难得的宝贝，此身是真实不虚的苦。比如呼气、吸气，若无觉性与智慧，便感觉不到苦。大家试着不断吸气…吸气…别停，苦吗？受不了的，感觉到了吗？必须呼气来解除苦。如果不断呼气，也会苦，必须靠吸气来缓解苦。我们呼吸就是为了一阵阵地解除苦，行、住、坐、卧也是为了解除苦。
我们要觉知自己，然后洞悉身体的实相，看见身体始终被苦逼迫着，这称为开发智慧。到了某一程度就会洞见到身体并非我们想象中那般珍贵，它不是宝贝。如果明白这点，接下来身体老，是平常之事，是不好的东西老了，不是“我”老。身体生病，会看见是苦在病变，不是“我”病，“我”没有病，是“苦”在病。身体是真真正正的苦。身体老，是苦老；身体病，是苦病；身体死，是苦死。我们为何要因此受苦呢？
在身体方面如此训练，就会看见身体整天充满苦，坐也苦，走也苦，躺也苦。绝大部分人往往处于迷失之中，因而不曾看见此身是苦。一旦感到酸痛，我们就会动来动去变换姿势，而不曾回来觉知过自己。觉知身体，就会看见身体始终被苦逼迫着，日日夜夜只有苦。明白了这一点，就会愿意接受实相。那么当身体变老，我们就不会苦。是苦在变老，有什么好苦的呢？身体生病，也不感到痛苦，因为是苦在生病。身体面临死亡，是苦要死了，我们不会因此痛苦。 训练“观心”也行：慢慢观察我们的心，时苦时乐、时好时坏， 持续而及时知道心的变化。心快乐，及时知道；心痛苦，及时知道；贪、嗔、痴，持续而及时的知道；心好、心坏，也常常及时的知道。及时知道，不是为了快乐，也并非为了变好，而是为了看见——快乐是临时的，痛苦是临时的，好是临时的，贪、嗔、痴也是临时的，这才是最重要的。
大家多多觉知就会明白生命的快乐极其短暂，快乐来了，然后消失。甚至连痛苦也是一样，谁都讨厌痛苦，如果常常及时的知道心，也会看见痛苦临时存在而后消失。无论什么生起在心，都只是临时存在而后消失。洞见这个事实，快乐时就不会得意忘形，痛苦时也不会不堪一击，因为已经照见快乐是临时的，痛苦也是临时的，无论什么在心中生起，都只是临时的。
仔细观察就会发现，我们在生命中始终挣扎着找寻快乐，逃离痛苦。如果训练观察自己的心，将会明白快乐是临时的，为何还要苦苦找寻？它稍纵即逝。又何必如此厌恶痛苦？它也只是临时存在而后消失。这是训练“观心”。 如果观身，就会看见身体始终被苦逼迫着。观心则会看见无常：快乐是临时的，痛苦也是临时的，生起在心的一切都稍纵即逝。频繁的看见，就不会再对快乐与痛苦有所满意或不满。快乐生起，知道它不久就会消失，痛苦生起，也知道它只是暂时的。
无论生命发生什么问题，比如与所爱的人分离会有痛苦，失恋后，心极度痛苦，选择自杀或跳楼而死。如果训练过及时的知道心，就明白苦只是暂时的，能来就能走。因此要与所爱的事物分离也不会太痛苦。遭遇不喜欢的事也不会苦闷。比如念书时，只喜欢一部分老师和学科，另一些则不喜欢。面对不喜欢的学科和老师，若在学习时常常及时知道自己的心， 就会看见快乐是临时的，痛苦也是临时的，遭遇喜欢的事物也是临时的，就不会得意忘形地以为会与它们永远在一起。如果遇到不喜欢的，也明白不会一直与它们在一起，就不会感到苦。
比如失恋的人，对旧爱尚有眷恋，如果知道实相——由爱而生的快乐是无常的，与所爱的人或物分离是正常的，都没关系，心就不会苦。或者比如，去年曼谷发生水灾，如果不能接受水灾这个事实，就会非常痛苦。可真的发生了也没什么大不了的。基本能够接受，很快过去了。水灾还没到来时会非常苦：到底来还是不来？最好别来。欲望越大，痛苦越大，欲望越少，痛苦也越少，没有欲望，心就没有苦。
因此，要及时知道自己的心。心想要什么？想要快乐，想要离苦，仅此而已。 如果看见苦乐都是来了就走、来了就走，欲望就会减少，欲望减少了，苦也减少。 没什么更多的，要不断训练下去。
隆波非常悲悯年轻人，因为还要苦很多年，大人们则感慨“世事无常”，可能无需再苦多少年了。因此，年轻人要精进用功，拿隆波的CD去听， 听了之后，生命就会发生转变。
给隆波报告禅修进度的人不胜枚举，有时去国外或外府都有非常多的人来拜访，他们分享说：生命已经发生转变，与以往截然不同，快乐越来越多。无论发生什么，都感到苦在缩短，苦在减少，曾经苦得非常沉重，现在减轻了。曾经苦很久，现在变短了。这是因为心已经得到了训练。
大家要精进用功，能够获得两种禅定最好。训练让心有禅定，让心与自己在一起，世间的工作就会做得非常棒。训练多多照见身心的实相，我们将在未来的某天把苦彻底从心中清除，心会抵达无与伦比的快乐，无需依赖他人或它物。今天我们拥有的快乐是依赖于他人的， 比如要有父母的养育才会快乐； 需要某种类型的对象、交到某种层次的朋友；长大后要建立这样的家庭、培养那样的子女才快乐。好像一切都可以自己选择一样。
有些人供僧后祈求子女聪明、漂亮，也不看看自己。供僧能带来什么？能解决遗传问题吗，也得看看自己。要用功训练！结缘CD回去听，然后尝试去紧随着觉知身和心。走神跑去想了，及时知道，就会得到禅定。心快乐，及时知道；心痛苦，及时知道，某一天智慧将会生起。有了智慧，生命中的痛苦就会消失很大一部分。
隆波邀请大家去实践，而不是要大家现在就相信。如果这样就轻信隆波所讲的内容，未免太不聪明了，怎能这样就相信呢？还没有实验过。或者根本不信隆波所讲的内容，这也是不聪明，还没有试过，怎么就不信呢。因此听隆波讲法之后，先保留意见。有免费结缘的CD，拿回去用心地听。这样我们的生命才会变得更好，更稳健。
未来的社会并不安稳，各顾各的，非常艰辛，各种不确定都在未来等着。 我们要训练自己的心，准备迎接生命中各种各样的苦，多多听法谈CD，准备就越来越充分，就会知道佛陀教导的是实相。 佛陀真的存在，法真的存在，圣僧真的存在。心与法融合了，就会深入骨髓地领悟。如果心抵达了法，心就是僧，就会领悟佛陀真的存在，法真的存在，僧真的存在。一个有佛、法、僧作为皈依的人，将会远离所有痛苦。以其他作为皈依，不会离苦，因为其他的全部变化无常。
我们要训练自己的心，各位年轻人请来试试。隆波活了很久，也见过不少人。有些人年轻时刻苦学习，努力工作，有些人不用心学习，敷衍了事，工作也马马虎虎，时间过去10年、20年，就会看见两者的区别，浑浑噩噩过日子的人，25岁还没有立稳脚，就难了。而现在绝大部分人都没有准备好，因此要筹备原始资本，如果25岁的时候准备好了，就能站稳脚跟，会容易些，25岁还无法独立的话，将来就不知道如何养活自己，等到30岁还不行，这辈子就会很难了。我们需要与新生代竞争，他们比我们厉害，技术和能力比我们与时俱进。
大家别贪玩，别得过且过地混日子，那样对生命没有任何实质意义，别到某天后悔莫及。隆波见过非常多的人，每个地方碰见过成百上千的人，幸福的有，痛苦的也有，大部分幸福的人是自己争取来的，绝大部分痛苦的人也是自己造成的，没有恪守己任。比如学生时代的职责就是好好学习，不只是照本宣科，需要融会贯通。长大后则要会工作。如果在学习的时间不想学习，在工作的时间又想休息，那么真到了该休息的年龄，将会一无所有。别对生命疏忽大意，并不是到处铺满了玫瑰。
讲这么多应该够了吧？即使就说到这里，也足以让人忐忑不安了。但忐忑也是临时的，不久将被抛在脑后，因为尚未看见忧患。成百上千的人，有几人能够功成名就呢？在功成名就的人里，又有几个人是凭着真才实学获得的。也有人是不择手段的掳取，可这样做是不会快乐的。好啦，结束。差不多了，如果再讲下去，有些人会郁闷的。
谁要与隆波互动？要问与修行有关的问题。
问答篇
居士1：顶礼隆波！我在2011年做过禅修报告，隆波当时让我别把心往外 送，然后念诵“佛陀”。现在我来报告进度。
隆波：看见自己的变化了吗？
居士1：看见了。
隆波：已经对了，修得不错。
居士1：好的。
隆波：继续和以前一样训练：心跑了，知道；心跑了，知道。心跑去想了吗？
居士1：去想了。
隆波：心迷失了、跑去想了，都要及时知道。
居士1：好的。
隆波：频繁的觉知，心就会与自己在一起。现在你能体会到身与心是不同的部分吗？看得出来吗？
居士1：有时候可以。
隆波：那也还好，总好过未曾体会过。
居士1：是的。
隆波：曾经看见过吗？ 苦、乐与心是不同的部分？
居士1：看见过。
隆波：嗯。看见过吗？烦恼与心也不是一回事？
居士1：看见过。
隆波：如果看见过，就说明已经学会分离蕴了。
居士1：好的。
隆波：接下来就是持续地观蕴工作，但每天要做固定形式的修行。
居士1：好的。
隆波：反复练习，去用功。心依然散乱，要及时的知道。
居士1：感恩！
居士2：顶礼隆波！我现在粘着于紧盯的状态。
隆波：哦。
居士2：在用到思维去工作的时候，更是完全跳进思维里了。
隆波：如果工作时需要思维，应该集中精神去工作，很好。
居士2：但在平时的日常生活中，自我压制更加厉害了。
隆波：可以先忘记修行这回事。如果陷入特别紧盯的状态，就先忘记修行，只是去感觉。比如身体移动、点头，仅仅感觉到它。心苦、心乐，也只是感觉到它。别盯得太死，不要试图达到分秒不漏的观照。只是偶尔觉知到、又觉知到，就可以了，不要紧盯与专注。想要它好，反而好不起来。需要的是轻松地觉知。偷偷跑去想了吗？
居士2：偷偷跑了。
隆波：嗯，偷跑去想了的时候，要及时知道。体会到了吗？现在与刚才是一样的吗？
居士2：不一样。
隆波：是的。看见了吗？心一旦没有被强迫，它就会松脱出来。
居士2：比原先轻松了。
隆波：嗯，就是要这样轻松地观照。又迷失去想了吧？
居士2：迷失了。
隆波：嗯。
居士2：然后又紧盯了。
隆波：嗯，又回来紧盯了。
能够及时知道，这是很好的。可是不要想着变好。
居士2：好的。
隆波：不要期望着一直都有觉知，只是力所能及地去做。走神了吗？
居士2：走神了。
隆波：走神了，要及时的知道。是不是又走神了？呵呵，走神得非常厉害。 走神的时候，心就没有和自己在一起。
居士2：不是紧盯就是走神。
隆波：不修行的人只有一种常态——走神。一旦开始修行，走神了，觉知到它，然后就会开始紧盯。 走神、觉知、紧盯。接下来，修行进展以后就会是：走神了，觉知；走神了，觉知。
居士2：我曾经做过禅修报告，隆波让我修习慈悲观。
隆波：哦，那肯定是非常容易生气咯？
居士2：是的。
隆波：好些了吗？
居士2：时不时的还会有。
隆波：是的，因为它是无常的。想要让生气永远消失，需要体证到三果阿那含，那是需要经过训练的。阿那含认为色、声、香、味、触毫无意义，眼、耳、鼻、舌、身也毫无意义。又偷跑去想了吗？
居士2：跑去想了。
隆波：一定要及时的知道。给别人一点提问的机会，自己去用功吧。容易生气，这个很好，因为生气很容易被觉知到。
居士3：顶礼隆波！
隆波：紧张吗？
居士3：紧张。
隆波：嗯，那怎么办？
居士3：要知道紧张。
隆波：嗯，标准答案。呵呵。
居士3：但同时也有在压制。
隆波：嗯，就是那个，因为不想紧张。
居士3：是的，要尽量多的修习禅定。
隆波：嗯。
居士3：我必须承认，自己的修行没有持之以恒。
隆波：还是有进步的，如果彻底不修行的话，会比现在更加散乱。
居士3：在修行的后面阶段，我感到觉知的时候与以前不太一样了，好像平平无奇。我想问这样是否正确？
隆波：你要去看那个叫做“掉举”的烦恼正在进驻你的心。它烦躁不安于“好的东西尚未证得，坏的状况却依然如前”，需要觉知到这个。
居士3：还有其它要改进的吗？
隆波：别去压制心，你的期待有点多。
居士3：是的，我也觉得自己太过期待了。
隆波：嗯，期待心太强了，修行会失去快乐。要平常、普通地修行，别懒惰，但也别强迫，一定要轻松自在地觉知。
居士3：再有，我平常每天读书，有一次读书居然觉知自己……
隆波：能够做到吗？
居士3：……好像觉知生起的刹那，思维会停止片刻，于是就要重新聚精会神回来看书，就是这样的状况。
隆波：禅定有两类：第一类禅定是聚焦于正在做的工作，帮助我们活在世间。第二类是在修行时，及时知道心的跑动，得到安住型的禅定。如果你在工作的时候用错禅定，比如在编写软件的时候觉知自己，脑海的程序会全部消失，无法继续，需要重来。
居士3：但它是自行发生的，我强迫不了。
隆波：嗯，强迫不了，没关系。接下去娴熟之后，就会明白此时应该聚焦于工作。
居士3：好的，非常感恩！
隆波： 你要去体会，自己的欲望过于强了。这样反而让心散乱，太过强迫了。还有谁提问，请讲。
居士4：顶礼隆波！听您的法谈已经两三年，请您开示。
隆波：修行已经不错了。
居士4：嗯。
隆波：修行很好。
居士4：接下来需要做什么？
隆波：只要持之以恒。已经在做的，已经非常好了。看见了吗，能够分离蕴了？
居士4：需要增加禅定的训练吗？
隆波：禅定要能够每天练习，一天一点让心得以休息。隆波让大家在固定形式里面修行，就是为了提升“五力”。比如礼佛念经，忆念佛陀的恩德，不断透过忆念佛陀的恩德来鼓舞自己，称为增长“信力”。到了修行时间就实践来增长“精进力”。通过觉知呼吸来观心，心是如何的，觉知到它；或者看见身体移动、呼吸，不断的觉知自己，提升觉性。看见了吗？这是增长“觉性”的力量。心跑了，如果及时知道，心就会安住进而增长“定力”。如果哪天禅定状态很好，就转而开发智慧。有觉性的觉知身心，看见它们在工作和变化，心是轻松自在的观者，就会照见身心的实相，这是提升“智慧”的力量。五根与五力若是圆满与平衡了，圣道自会生起。
居士4：我可以分离蕴了吗？
隆波：当然！你自己不知道吗？呵呵，肯定知道。已经做到了的，做得很好。感觉到了吗？你比以前更快乐了。
居士4：感觉到了。
隆波：感觉到了吗？心比以前轻松了。
居士4：是的。
隆波： 继续用功，自证自知，你修得很好。
居士4：感恩！
居士5：顶礼隆波！想请您看看我的修行状况。
隆波：要自己去体会啊，为什么总是让隆波来看呢？心时常宁静吗？还是非常散乱？
居士5：非常散乱。
隆波：嗯，非常散乱的话，就需要自助一下。给它找个临时的家，比如与“佛陀”、“佛陀”在一起，散乱之后，如果及时知道了，心会回来与自己在一起。一旦它与自己在一起，不要压制它，要轻松自在地觉知。看见身体移动，心是观者。看见心在运作，心是观者。心偷偷跑去想了吗？看得出来吗？心有跑去想吗？
居士5：还看不出来。
隆波：还看不出来就要观身，多多地观身。看着身体呼吸，看着身体点头，看着身体微笑，就像在看别人似的，持续的观照，不久就会很棒。
居士5：隆波曾经指出我打坐时粘着于“空无”，您的意思是……
隆波：现在已经没有粘着了。
居士5：……那我还要不要继续打坐？
隆波：现在已经没有粘着了。
居士5：我可以继续打坐是吗？
隆波：可以继续，然而心若跑去与空在一起，要及时的知道。不要驻扎在空里，需要觉知到身体。
居士5：一旦感觉心静止不动了，就要回观身的呼吸？
隆波：观身呼吸，然后看见身体是它物，而不是“我”。你需要多多观身，让你观心会比较难，因为心会显得空空的。
居士6：顶礼隆波！我学习过若干种修行方法。
隆波：嗯。
居士6：还没有找到让自己宁静的方法， 只是会感觉很舒服，想请隆波给予指导。
隆波：学习若干种方法，表示更注重外在的形式。我们先要了解原则——奢摩他与毗钵舍那的修行原则，了解正确的原则再去看什么适合自己。绝大部分喜欢到处禅修的人，只是学到外壳。比如：观腹部升降、念佛号、观呼吸……不是哪种方法会更好，而是要看我们擅长的是什么。
只要原则正确，无论训练念佛号、观呼吸、观腹部升降……都可以是正确的。如果原则不牢靠，不管训练什么都同样会出错。因此要牢牢掌握原则。
禅定有两种，第一种——行奢摩他的原则：心宁静于单一的所缘。诀窍在于：心必须快乐才会获得宁静。如果与某个所缘在一起，心有快乐，就选择那个所缘。如果只是一味的模仿，在这个道场用这个形式，去那个道场用那个形式，方法不符合自身秉性，心是不会感到宁静的。
要观察自己与什么在一起会快乐？心若与“佛陀”在一起有快乐，就不断念诵“佛陀”；觉知呼吸了，有快乐，就继续觉知呼吸。一旦心与某个所缘在一起有快乐，就会安止于那个所缘从而得到禅定。
如果训练第二种禅定——毗钵舍那的安住型禅定。在第一种禅定中，觉知呼吸以后生起快乐，心安止于呼吸。而现在则要稍作调整，还是觉知呼吸，可是心跑到呼吸上了，要及时知道，心跑去想了，也要及时知道。及时知道心跑去想或者跑去紧盯了，心会生起安住型禅定，也就是第二种禅定。
第一类禅定，心安止于单一的所缘，用于修行奢摩他从而获得休息。第二类禅定，用于修行毗钵舍那从而开发智慧。
修行毗钵舍那需要看哪种业处适合自己：是使用禅定引领智慧、智慧引领禅定，还是智慧与禅定同步？你不会轻易获得宁静，因为心非常喜欢想。你不适合以心的安止作为开始，而是要及时的不断觉知心的种种变化，心时苦时乐、时好时坏。先这样观照，再来开发智慧，禅定会尾随而生起。并不是每个人都必须从禅定入手，修行有三条路：禅定引领智慧、智慧引领禅定、智慧与禅定同步。你没有禅定，因此要使用智慧来引领的方式去观照心的运作变化：心快乐，及时知道；痛苦，及时知道；心好、心坏，持续觉知，禅定会自行生起。
居士6：如果在观心的时候，看到心粗俗不堪……
隆波：看着它生起，不去阻止。你会看见它是自行生起，并不是“我”，看见它自行生起，就看见“无我”的三法印。你容易生气吗？
居士6：很容易生气。
隆波：容易生气的人，需要照见“无我”。容易生气的人，属于智慧比较锐利的类型。这样的人在两方面非常厉害：嘴巴厉害，智慧厉害。智慧锐利的人，看见“无我”会比看见其它的更清楚些。你需要去看“无我”——心会自行运转，就是去看这个。
居士7：顶礼隆波！我有两年没有向您报告禅修进度了。我不断地训练观心，但不再像前两年那样快乐。
隆波：刚开始修行的时候，一上手立刻就会有快乐呈现，训练一段时间之后，就成了不苦不乐，这是常态。但你有在持续用功吗？
居士7：呵呵，最近特别忙。
隆波：那就对了，隆波觉得你没有怎么在观。
居士7：是的。
隆波：多多地去观照吧。
居士7：好的，隆波还有更多的开示吗？
隆波：就是要多多去观照，精进地用功，增加忍耐力。
居士7：好的。
隆波：我们抛下修行的时间越久，损失就越大。
居士7：是的。
隆波：后生们的进步都非常大，你再不努力就要掉队了。
居士7：好的。
隆波：已经掉队了，呵呵。
居士7：是的。
隆波：还剩下十分钟的时间，请讲。
居士8：顶礼隆波！ 请隆波指点一下，我的心适合怎样的临时之家？
隆波：临时之家需要问谁才知道呢？要问自己的身与心。
居士8：用哪个方法更好？修行要走哪条路？
隆波：喜欢思维吗？还是爱美？
居士8：喜欢思维。
隆波：喜欢思维，那就去观心。想到某事有快乐生起，及时知道；想到某事有苦生起，及时知道；想到某事生起了贪、嗔、痴，也要及时知道。无论生起什么，概不禁止，但要不断观其变化。如果喜爱快乐、舒服、美，则需要观身，因为身体会教我们看见不快乐、不舒服、不美。
居士8：有时候感觉自己是混合型的。
隆波：正常，但如果“喜欢思维”更占优势，那就观心。因为特别喜欢思维的人，不太容易进入禅定，如果无法进入禅定，观身就会有些难度，因为身念处适合于奢摩他型的行者，也就是修习禅定的人。你需要观心。
居士8：好的，顶礼！感恩！
隆波：看见了吗？你的心在不断变化？就是要看见那个。
居士9：顶礼隆波！我对于信仰有所疑问，我从小怕鬼，所以会念经。
隆波：嗯。
居士9：长大以后，我修学毗钵舍那以及禅定。
隆波：现在是鬼害怕我们。
居士9：因为我想得到功德。
隆波：嗯。
居士9：这是对于佛教的信仰吗？
隆波：信仰也可以先从稚嫩的阶段开始，因为怕鬼而忆念佛的信仰，也算还好，进而慢慢地提升，直至成为智慧型的信仰。要想生起真正的信仰，必须证得初果须陀洹，否则都是凡夫式的信仰，变化不定，朝三暮四。 虽然看似是信仰，但当佛陀与利益发生冲突的时候，我们会首先选择利益，
所以那是属于凡夫的信仰。
居士9：小时候妈妈生病，爸爸说需要送进医院，我特别害怕妈妈死，就在心底祈愿把一半的寿命分给妈妈。
隆波：嗯。
居士9：这属于把生命供养给法吗？
隆波：呵呵。
居士9：符合原则吗？
隆波： 符合孝敬的原则，同样是法，但寿命是给不了的。
居士9：小时候不懂。
隆波：嗯，至少是有孝心，也不错。
居士9：后来妈妈居然康复了，不用再送医院。
隆波：嗯，很好。
居士9：顶礼隆波。
隆波：到时间结束了，接受祝福吧。
如河水充满，遍满于海洋；
如是此布施，利益诸亡者！
愿你欲与愿，能迅速达成，满一切期望；
如十五月亮，亦像如意宝！
愿诸灾免离，愿诸疾消失，
愿你无障碍，得快乐长寿，
习惯礼敬者，常敬拜尊长，
四法得增长，长寿、美貌、幸福、健康！
年轻人们要更加努力一些，
还有苦在等着呢，还要苦很久的。
《修行要趁早》
隆波帕默尊者
泰国东南亚大学 2013年1月24
中译–禅窗
（全文完）