佛教与众不同之处：开发智慧
隆波帕默尊者
（泰）农业科技大学-2013年3月12日
大家吉祥如意！
如果我们想学习佛法，首先就要明白学习的目的。
佛法不是用来欣赏与娱乐的。如果仅仅为了获得福德而听法，也远远不够。
事实上，我们聆听与学习佛法，是为了掌握提升心灵的方法。
提升是为了什么？为了有一天我们的心可以永远离苦得乐。无需依赖别人或者它物，在我们的内心就有喜悦、宁静、祥和与圆满。无论发生什么，都可以快乐——即便我们也会老、会病、会死、会与所爱的别离，会在生命中遭逢怨憎会、求不得等苦。
最理想的情况是，我们可以无苦或苦极少地活着。如果训练至炉火纯青，我们会毫无心苦，仅仅只剩下身苦。
佛陀教导众生从心苦之中解脱而出的方法，我们必须学习。
以我们的心灵品质和波罗蜜而言，是无法独力寻到离苦之路的。依靠自己就可以离苦的，惟有正等正觉的佛陀与独觉佛（辟支佛）。我们这样的水平称之为“随佛”（声闻），意味着需要通过追随佛陀而知晓。我们无法依靠自己就了知，我们需要学习。聆听法谈、阅读法宝或者听法谈CD，称之为理论学习。一旦理解了修行的原则，就要着手于实践，以提升心灵。
提升心灵，有两个核心内容：
第一个是提升散乱的心，让心品尝到宁静与快乐，这称之为“奢摩他的修行”。
第二个是提升心灵以便知晓生命的真相，从而令正见生起——正确领悟生命的实相。这称之为“毗钵舍那的修行”。
在实践阶段，有两项核心的工作：
第一，让心休息于宁静，使之获得力量。
第二，开发智慧，令心照见实相，接受生命的真相。
佛陀教导道：何时具足智慧，何时心就会抵达纯净无染而解脱自在。
佛陀还教导道：人能够抵达纯净无染，是缘于智慧。
因此，我们的核心任务是开发智慧。修习宁静，仅仅是辅助工作，主要的核心是开发智慧。
实践阶段涉及的开发智慧，不同于听讲座或是理论学习。比如，隆波讲给大家听的，是理论阶段的法，当我们听法而明白了如何实践以后，就要动手去做。如果做对了，就称之为已经开始修行。我们的戒、定、慧将会有次第的提升，直至有一天智慧圆满，就会照见生命的实相。
在佛教里，初级智慧是指体证初级阶段的实相。初果须陀洹，拥有初级智慧。
倘若尚未达到须陀洹，就表示低于初级智慧。按照佛教的标准，我们还未能明白生命的实相。
须陀洹的初级智慧会照见：“我”不存在——此身非“我”，此心非“我”。
终极智慧则照见：那么存在的是什么？是苦本身。此身是纯粹的苦，此心是纯粹的苦。
若能抵达这样的洞见，苦的止息便会发生。无论何时，心照见实相，智慧便会圆满。
当照见“此身是纯粹的苦”，想让身体快乐的欲望便不再生起，想让身体离苦的意欲也不再生起。心会进入中立，不再执着身体，就会放下身体。
于是出现神奇的一幕：心放下了对于身体的执着。
而最不寻常的是——心居然也能放下对于心的执着。
何时若照见“此心是纯粹的苦”，心便会将心归还给世间。
我们极力呵护身体等五蕴，误以为它们极其珍贵——会带来快乐。
待到智慧圆满就会照见：此身是纯粹的苦，此心是纯粹的苦。若能照见到如此程度，心会将身与心都归还给世间，不再抓取。如果对名色或身心不再执着，我们将彻底脱离心苦。
苦的生起，是缘于心跳进去抓取，跳进去抓取所缘，抓住色法与名法不放。
这一洞见是别人不曾教导过的，仅存于佛陀的教导之中。
至于布施、持戒，以及修习宁静型的禅定，均未抵达开发智慧的阶段，这些在其它导师的教导里也有，大同小异。布施、持戒、修习禅定，是宗教共有的教导。
而佛陀的教导则更进一步——开发智慧。
如果不学习它们，身为佛教徒的我们就无法充分体尝法味。
若不涉及开发智慧，便无需佛陀出世。
智慧的生起不是依靠思维而来。
我们习惯于透过阅读、听闻与思维来助长智慧。通过阅读或听闻而来的，称之为“闻慧”；透过思维、分析、推理而来的，则称之为“思慧”。闻慧和思慧，只是理论学习。
此外，还有另一种方法能够增长智慧——观察。
以深入的洞悉与清晰的照见，去学习和了解：身究竟是怎样的？心究竟是怎样的？
这个“深入的洞悉、清晰的照见”，称之为“毗钵舍那的修行”。
就像是研究员做调研工作，毗钵舍那的修行，好比是现场调研。现场调研就要亲临实看，不是依靠思维或查阅资料，我们要亲临现场去看看：真相到底是什么？
照见真相的方法，称之为“毗钵舍那的修行”或是“开发智慧”。
以上这些，是隆波将佛陀的教导概略的讲解给大家听。
首先，我们必须听法、学习理论、了解实践的方法。
实践有两个部分：
第一个是让心有快乐，称之为“奢摩他的修行”。
第二个是让心生起智慧，称之为“毗钵舍那的修行”。
初级智慧会照见“我不存在”，
终极智慧会照见“存在的即是苦”。
何时照见“存在的即是苦”，何时就会放下。
将身心归还给世间，再无任何执取，我们将抵达真正的解脱自在，自此彻底离苦。
上述是先给大家呈现的概貌图。
接下来，隆波将要讲解两种方法的具体细节：如何修习让心宁静的奢摩他，以及如何修习毗钵舍那？
如果不学习也不了解，是不可能正确实践的。泰国的修行人非常多，大家参加各种大小型的禅修营或者闭关。有时成百上千人一起打坐，人山人海，以为这就是在修行了。事实上，大部分人仅仅停留在修习宁静，并未开发智慧。因此，没有机会体证道、果、涅槃。
若未开发智慧，便无法抵达涅槃，只能得到宁静。只能进至天堂或梵天界，成为天神或梵天神，而无法抵达涅槃。
因此，我们需要学习两种方法。
第一种方法，是训练让心宁静。让心宁静有什么好处呢？心的自然状态是始终在“跑”：时而跑去看、时而跑去听、时而跑去想，始终四处窜动，窜到眼、耳、鼻、舌、身、心。跑去看，跑去听，跑去嗅，跑去尝，跑去触，跑去想和造作，心始终处于动荡不安之中。
让我们观察一下实况。比如，此刻在听隆波讲法，注意了到吗？有时我们是在看隆波的脸，有时在专心聆听，听了两三句，就跑去想了——去总结隆波讲的到底是什么意思。听着、想着，听着、想着，心就这样循环往复。时而跑去看，时而跑去听，时而跑去想，这是我们无法选择，也控制不了的。
心跑到眼、耳、鼻、舌、身、心，一会抓住这个所缘，一会抓住那个对象，这样心不会有快乐，也不会有安宁。如果想要让心快乐和安宁，就要带领心去和一个所缘在一起。而不是让心跑到六个根门：眼、耳、鼻、舌、身、心——跑去看，跑去听，跑去闻，跑去尝，跑去感知身体的触碰，跑去想和造作。
我们不再放任让它一直无头苍蝇般的乱撞，而是训练让它跟单一的对象在一起。先观察一下，自己的心究竟与哪类所缘在一起会有快乐，然后就可以引导心和那个所缘在一起。
有些人盲目模仿别人去观腹部起伏，或者观想水晶球等。观了之后感到胸闷、不舒服，这称之为“不适合自己的根器”。
如果训练是为了得到宁静，选择的所缘就必须让心有快乐。念诵佛号以后有快乐，就持续念诵佛号，一旦心快乐地念诵佛号 ，它就不会跑去搜索来自眼、耳、鼻、舌、身、心等方面的快乐。又或者觉知呼吸，轻松自在的呼吸，舒舒服服的觉知，心若能快乐的觉知呼吸，就不会去寻找其他所缘，不会跑到眼耳鼻舌身心，而只是与呼吸在一起。或是观照腹部起伏而有快乐，就去观照腹部起伏，心满足的和腹部在一起，不再晃到别处。
当心有了愉悦和宁静，就不会再跑去眼、耳、鼻、舌、身、心，这就是修习奢摩他的窍诀。
要选择适合自己的禅修方法，必须先了解自己。比如，有些人非常容易生气，想通过经行让心平静下来，结果越走越生气，这称之为是选择的方法不适合自己的根器。
我们必须选择适合自己的禅法，就好像买衣服。你要挑选合适自己的衣服，而不是依照喜好来决定。如果衣服太大，而我们个子小， 难道要大吃大喝让身体长大来撑起衣服吗？或是喜欢小一号的，难道要忍饥挨饿让身体缩小挤进衣服里吗？不要这样，这样训练是不会成功的。
一定要了解什么禅法适合自己——自我评估。如果念佛有快乐，就念佛；如果觉知呼吸感到快乐，就觉知呼吸；如果观照腹部起伏有快乐，就观照腹部起伏。任何一种方法都可以，只要它不诱惑我们的烦恼习气。
比如，打牌也有快乐，问说有禅定吗？有的。但心是上下起伏的：手气好，就高兴；手气糟，就难过生气。我们一定要选择不引诱烦恼习气、让心轻松舒服的所缘，比如念诵佛号、观照呼吸，不会引诱烦恼习气。而玩牌、钓鱼之类的，则会煽动起我们的烦恼习气。
还有人认为，既然心要和一个所缘在一起，于是就一整天盯着股票行情，从开盘盯到闭市，然后说心也跟一个所缘在一起了。这是不会有效果的，因为心不平静。心是上下起伏的，因为股市诱发了烦恼习气：时而有贪心，时而有嗔心。
所以必须掂量自己：如果自己很容易生气，适合容易生气者的禅法，必须是轻松舒适的。比如修习慈悲观，内心不断思维：“愿众生快乐，彼此没有怨恨。”内心持续想着不与任何人结恶缘，只想着让别人拥有快乐。这样心就会慢慢清凉下来。容易生气的人可以考虑修习慈悲观。
如果是欲贪型的人，贪欲比较炽烈，也许可以思维身体：观想色身不净——它由皮囊包裹，有九个大孔和数不清的小孔，每个孔都不停有肮脏之物流出。这样思维便能够抑制贪欲。又或者，心若特别散乱，就可以觉知呼吸。呼气时，觉知自己；吸气时，觉知自己。最后心就会平静下来。
我们需要观察自己适合什么类型的禅法，要慢慢体会。
奢摩他的禅法非常广泛，随处可见。看看四十种修定的业处，选择试试。
在佛陀的时代，有些比丘会修习非常奇特的禅法。比如周梨盘陀尊者，他是摩诃盘陀尊者的弟弟，摩诃盘陀尊者是非常优秀的比丘，是觉性和智慧都甚为出众的上首阿罗汉大弟子之一。他让弟弟出家并且教导弟弟背诵赞佛偈，然而弟弟在念诵时，心中毫无宁静，记不住也背不出来，十分气馁。哥哥也很沮丧，认为弟弟不可教，便遣返他说：“走吧，你出家是不会有结果的。一篇经文都不会背诵，还能做其它什么呢？”弟弟也感到伤心，想要离开寺庙还俗。
于是他们去顶礼佛陀。佛陀让他先别急着还俗，并且让人拿来一块白布给他，让他坐着揉这块白布，持续不停地揉，同时持续念诵“沾染尘垢、沾染尘垢”。他一边念诵“沾染尘垢”，一边不停的揉搓白布。一段时间以后，他发现干净的布变脏了！他感到非常震撼，于是心安静下来。一旦心安静了，佛陀便为他开示，他当场就体证阿罗汉，成为著名的“义持第一”——周利盘陀尊者。
修行方法数不胜数，有些方法甚为奇特：比如有一位年轻金匠追随舍利弗尊者出家，舍利弗尊者教导这位喜爱美丽事物的金匠修习不净观，以思维引导，观身不净。金匠练习之后对修行望而生畏，心并未平静，很想还俗。
他去见佛陀，佛陀送给他一朵美丽的红莲，让他插在沙堆上，然后观察这朵红莲。他把红莲插在沙堆上，坐在寮房旁边看着它，随着时间推移，美丽的红莲慢慢枯萎，金匠感到悲戚，体会道：“一切都是这样的！美也是无常的。”然后，心宁静下来，只聆听了几句开示，便体证了阿罗汉。
所以，我们一定要选择适合自己的方法 ，无须盲目模仿别人。不要看到同修去念佛道场，我们就去念佛。然后跟着去这个禅修中心、那个道场，总是不断模仿他人。如果方法不适合自身的特点，是不会有结果的。
修习奢摩他的核心关键在于：观察自己修行什么方法会有快乐，就持续修习那个方法。
诀窍是：别追求宁静。如果想要宁静，心是不会宁静的。这是诀窍。如果只是愉悦的实践，当因缘具足时，心会自行宁静下来。
大家失眠过吗？失眠时一直努力想要睡着，有过类似经历吗？请举手，顺便对治一下昏沉。几乎每个人都经历过。然后呢，睡着了吗？努力想要睡着、睡着、赶快睡着，结果更加睡不着，因为心是烦躁和紧绷的。当我们心情舒坦的时候，不知不觉的，很快就自然睡着。有时躺着玩，不想睡，马上有急事要办，结果却很快睡着了，甚至一觉醒来，天色已晚。
其实让心宁静的诀窍类似于睡觉。如果让心与令其舒适的所缘在一起，心很容易宁静。如果逼迫心赶快宁静、立即宁静，心反而更不宁静，会越发紧绷和郁闷，更加散乱。诀窍在于轻松和自在，仅此而已。
一定要看自己修习什么方法之后心感到舒服，就选择那个方法，很快的，心会自己宁静。这是关于“奢摩他的修行”。
奢摩他的修行能给我们带来什么呢？它会令心宁静、让心休息、使心富有力量，但不会生起道、果、涅槃。那完全是两回事。
奢摩他的修行能给我们带来什么呢？它会令心宁静、让心休息、使心赋有力量，但不会生起道、果、涅槃。那完全是两回事。
一旦心有了快乐与宁静，并且不再散乱，接下来的工作就是——开发智慧。开发智慧的方法，我们要先慢慢体会。
开发智慧——就是了知身与心的实相。想要照见身心的实相，如果心走神了还照见得到吗？认识心走神的状态吗？
走神的时候，我们会有身忘记身，有心忘记心。走神的时候，我们甚至感觉不到蚊子在咬自己，对吗？有什么正在身体上发生着，我们都不知道。走神的时候，思前想后，心是苦是乐，我们不知道。心是善的，还是有贪、嗔、痴生起，我们也不知道。何时心在走神，何时我们就会忘记自己的身和心。因此，心走神是开发智慧的头号敌人。
开发智慧，就是要照见身与心的实相。如果忘了身和心，就无法照见身心的实相，这是再自然不过的原因。
想要今生体证道、果、涅槃，那么首要任务便是——不要走神太久。一走神，就要知道；一走神，就要迅速回来觉知。这是有训练技巧的，如果希望进步神速，希望一走神就立即知道，这是有训练技巧的。
首先，选择修习一种禅法：如果习惯念佛，那么就念佛，但念佛不是为了获得宁静。如果习惯觉知呼吸，就继续觉知呼吸，但觉知呼吸不是为了获得宁静。
念佛是为了及时知道心跑掉了——心忘了自己。忘了自己的心，会迷失在外，跑到外面到处去看。我们看的时候，会忘了自己。我们听的时候，会忘了自己。我们想的时候，也会忘了自己。
大家曾在坐车的时候见过车祸吗？想看吗？有人想看的。绝大多数都想看看是不是有人死了，胆战心惊去看，对吗？想看，又怕看。当我们去看别人车的时候，就已经忘了自己的身体。感觉到了吗？明白吗？我们那一刻是胆战心惊的，怕看又想看，却未能及时知道心正在“怕”。想看的时候，就径直去看了，忘了自己的心，也忘了自己的身体。
当我们专注于听的时候，比如此刻在听隆波讲法。注意到了吗？专心听的时候，我们也会有身忘记身，有心忘记心。当我们在想的时候，只注意到想的内容，却忘了自己的身和心。每一天从起床开始，我们就想个不停。注意到了吗？一睁开眼睛就开始想了，不停的东思西想。在想的时候，只知道所想的内容。这些时候，我们有身忘记身，有心忘记心。
心从眼睛迷失去看，从耳朵迷失去听，从鼻子迷失去闻，从舌头迷失去尝，从身体迷失去触，从心迷失去想、去回忆、去演绎和造作。心时好、时坏、时苦、时乐。 持续处于迷失中，隆布敦长老称之为“心往外送”。
“心往外送”就是指心无法安住，原因是心缺乏安住于自身的禅定。心安住于自身的禅定（观禅），不同于宁静型的禅定（止禅）。
宁静型的禅定是引导心和单一所缘在一起。比如与“佛陀、佛陀”在一起，心不离“佛陀”便会宁静。而心安住于自身的禅定，是指要及时知道“心跑掉了”。如果念诵“佛陀、佛陀”的时候，心跑去想了，要及时知道，这样心会自动安住，觉性就会生起。
一旦觉性生起，它会意识到——在过往的生命中，醒来的只是身体，心从未醒过。只有身体醒过，心一直在沉睡、做梦，以及散乱。
假设我们此刻正在不停地想着什么——身体此时是醒着的，可是心仍然在做白日梦。心一直活在念头的世界里，并非是身心俱醒。因此，必须训练让心醒过来——成为知者、觉醒者、喜悦者。
我们经常听到“佛陀、佛陀、佛陀”这个词。佛陀，指的即是知者、觉醒者、喜悦者。也就是：心具备觉知自己、和自己在一起的禅定。
务必要训练让心跟自己在一起。别忘了自己，即使忘了，也别忘记太久。
精进的训练，让心和自己在一起。修习任何一种禅法的时候，及时知道“心跑掉了”——比如念诵“佛陀、佛陀”的时候，心跑去想了，及时知道。或是觉知呼吸的时候，心跑去想了，及时知道；心跑到呼吸上，停驻在呼吸上，还是要及时知道。
及时知道心在四处游移，心就会自动安住，而并非刻意让其安住。
假如我们不喜欢那些禅法，修习其它的也可以。就像此刻这样坐着也能实践，回家去试试看：坐下之后，把心送到头发上。一想到头发，就会感觉心跑到了头发上，就这样让心专注于头发。专注在头发上一会，就更换位置。将心依次移动到左耳、右耳、鼻子、手、脚，让它跑动到身体的不同部位。以此方式训练，观察心在身体上的移动，也是可以的。
接下来，只要有任何“心动”的蛛丝马迹，哪怕只有一点点动静，我们就会马上看见了。一旦看见心移动，心就会自动安住，心会醒来成为“知者、觉醒者、喜悦者”，自动生起安住型的禅定。
这是非常重要的！听起来似乎有些难。然而若希望在今生体证道、果、涅槃，就一定要用功。若没有心安住的禅定，就无法了知身心的实相，也就不可能体证道与果。所以无论多么难，我们都得努力。
要听法谈，常常地听，听一次若不明白，不足为怪。听一遍就以为懂了，反而有些奇怪。听了没懂，是很正常的，只是要听了再听。有结缘的法谈CD吗？如果有的话，就请拿回去听，反复地听，最多听两三遍，心就会醒来，就会明白我们的生命已经发生改变——以前醒的只是身体，现在醒的是身与心两者。
我们会感觉到身体的运动变化，也会觉知到心的运作变化。心在一旁作为知者与观者，一定要训练到如此程度。心若无法抽身成为知者与观者，便无法真正开发智慧。仅仅一味的进行思维和分析，只会迷失在念头的世界里。
我们必须从念头的世界里跳脱出来。
我们需要训练。首先练习任何一种禅法：念佛也行，觉知呼吸也行，观照腹部起伏也行，喜欢哪个禅法就练习那个禅法。但练习的目的不是为了让心安静地与所缘在一起。那种让心与禅修对象在一起的禅定，是奢摩他的禅定。
有一种安住型的禅定，也就是——修习任何禅法时，心跑去想了，及时知道；心跑去紧盯着所缘了，也要及时知道。比如觉知呼吸，持续的看着身体在呼吸。呼吸、呼吸，心一跑去想了，及时知道；或是呼吸、呼吸，心沉入在呼吸里面了，也要及时知道。
如果修习一种禅法之后，能够持续训练，反复练习。那么接下来，只要心稍有波动，就能及时知道。及时知道的片刻，心会自动安住，真正的禅定便会生起。
惟有真正的禅定生起了，才可能开发智慧。倘若真正的禅定尚未生起，是无法开发智慧的。我们有没有听说过“若无禅定，遑论智慧”这句话？确实必须先有禅定。只是大部分人都不知道禅定分为几种。
宁静型的禅定（止禅）是心沉浸在单一所缘里。念佛号，就安静地与佛号在一起，完全忘记外界。觉知呼吸，就宁静地与呼吸在一起。那样的禅定无论修习得多么精深，也不会体证道、果、涅槃。它只是用于休息的禅定，与体证涅槃完全是两回事。
真正用于开发智慧的禅定，必须是安住型的禅定（观禅），令心醒来成为知者与观者。
上述内容乍一听，理解起来有点难。所以隆波请大家回去多听法谈CD。那些聆听隆波法谈CD一个月、二个月、三个月而令生命发生转变的人，已经数不胜数。泰国国内外的都不计其数，如今外国人也来学习了。
因此请大家试试看，一而再、再而三地听，慢慢观察自己。选修一种禅法，无论是念诵佛陀，觉知呼吸，还是观腹部起伏，哪种方法都可以。然后，及时的知道心。若修习某种禅法而能及时知道心，无须多久，心便会醒来且安住。
修习某种禅法后，及时的知道心，称之为“心学”。听说过“心学”吗？戒学、心学、慧学。（三无漏学）若没有心学，就不要自诩已在开发智慧。因为心根本尚未有足够的质量来开发智慧。
“心学”并不是训练让心宁静，而是为了让心安住。我们需要先训练让心安住，而后才能够开发智慧。
要好好用功。
对于已经能够修习心学的人，则可以进入开发智慧的阶段了。开发智慧的方法是：心仅仅是观众。
我们以觉性及时地知道身在移动，而心安住成为观者。当心只是观者，就会看见身与心是不同的部分。身在走，心是观者，不再是“我”走，而是身在走。身体老、病、死，心只是观者，不再是“我”老、病、死。我们需要持续这样练习。这就是能够照见身与心是不同部分的训练方法。
当心安住——觉知自己以后，那些过去发展过觉性、开发过智慧并且累积过波罗蜜的人，其五蕴身心会自动分离，从而照见：身即身，心即心；苦与乐分离出去成为其它部分；造作出的善与不善，比如贪、嗔、痴，又会分离出去成为另一部分。它们全都是不同的部分。
生气不是身体，对吗？快乐不是身体，对吗？但是快乐可以潜藏在身体里。生气不在身体里，生气潜藏在心里，可是生气不是心。
这些分开的一部分、一部分，被称之为“蕴”。“蕴”的意思就是“部分”，分开成为一部分、一部分。身体是一部分；苦乐是另一部分；所有的善与不善生起在心，比如：贪、嗔、痴，又在另外一部分；心又是其它的部分，它只是观者。
心能够安住成为观者，就可以分离五蕴，将“我”分离成为一部分、一部分。“蕴”这个词也可以替换成“部分”，泰文的意思是分成“一部分、一部分”，看见身与心是不同的部分；苦乐与心是不同的部分；烦恼与心也是不同的部分。如此分离成为一部分、一部分。当我们可以分离成一部分、一部分，就会看见真相。
一旦身与心可以分离了，我们便会看见：行、住、坐、卧——活动的身体，不再是我，只是物质元素，仿佛是心借以暂居的一部机器，又像是一个壳子或一个洞穴，让心临时寄宿。
如果这样的照见达到一定的量，就会明白——此身非“我”，只是一堆不断进出的物质元素。比如：进食之后排泄，吸气以后呼气，不停的有元素在循环往复，身体仅只是物质而已。
心能够安住成为知者、觉醒者、喜悦者，就会照见身与心是不同部分，身体只是物质，不再是“我”。如果频繁训练，最终会清除“身体是我 ”的错误见解。然而即便清除了这种错解，也依然尚未证得道与果。
今天我们许多人已经听到了佛法，能够令身心分离成不同的部分。这个教室里面，能够分离五蕴的人到处都是。
如果已经可以将身与心分离成不同的部分，便会看见：身体在老，不是我老；身体在病，不是我病；身体会死，不是我死。物质元素临时聚集，而后分离消散，这是再自然不过的现象了，它们不是“我”。
这样的训练，称之为“开发智慧”，也就是洞悉身与心的实相，直至照见：生起在身心的一切全是临时的——生起而后灭去，生起而后灭去，根本没有永恒不变的实体。
当身体生起快乐，有觉性的及时知道，心只是观者，就会照见快乐与身体是不同的部分，并且，快乐与心也是不同的部分。如能这般照见，接下来就会洞悉到——快乐不是“我”，只是被心觉知的对象。或者当生气生起时……谁容易生气？就会看见，心在生气，进一步则照见——生气不是身体，生气不是苦乐，生气也不是心，只是被心觉知的对象。因此，生气的不再是“我”，只是生起而后灭去的东西。
生起而后消失的，均非是“我”。直到最后抵达心，那时将会照见——心时而跑到眼根去觉知所缘，时而跑到耳、鼻、舌、身去觉知所缘，时而跑去想和思维。心去看，是它自己跑去看的。心去听，是它自己跑去听的。心去想，是它自己去想的。
心不是“我”——我们无法指挥它。比如，此刻我们在听隆波讲法，感觉到了吗？心有时跑去思维，去想其它事情了，对吗？有时则去思考隆波所讲的内容，你是故意去想的吗？仔细观察，并没有故意去想。它是自行思考的，我们去留意、去知道即可。
最后，我们将会照见——心不是“我”，它可以自行运作：自己生气、自己贪求。大家体会过吗：下定决心不再生气了，却依然会生气；下定决心不再伤心了，却依然伤心；下定决心不再自卑，却依然自卑；下定决心不再害怕，却依然害怕。为什么呢？因为我们无法指挥心。
观察身与心的实相，称之为“毗钵舍那的修行”。持续觉知身与心，观察身工作、心运作：苦乐生起而后灭去；贪嗔痴生起而后灭去。心时而跑去看，时而跑去听，时而跑去想。看的心，临时生起而后灭去；听的心，临时生起而后灭去；想的心，临时生起而后灭去。
就这样持续训练7天、7个月、7年，应该会有所收获的。
大家听说过“念住”这个词吗？谁听说过“念住”，请举手让隆波欣慰一下。哦！非常欣慰！很多人认识这个名词。
谁修习过“念住”呢？现在所剩不多了。如果我们正确修习念住（正确指的是：具备了心成为观者的禅定，继而分离蕴成为一部分、一部分，这才是正确的修习念住），实践7天、7月、7年，必会有收获，肯定会有收获。
佛陀教导道，“只要依然有人在修习念住，世间就不会缺少阿罗汉。”后世的经典喜欢杜撰说：如今已经没有阿罗汉了。这样的说法与佛陀的教导相背离。佛陀教导说：“只要依然有人在修习念住，世间就不会缺少阿罗汉。”
阿罗汉是什么样的人呢？阿罗汉就是那些不再执着于五蕴、名色，不再执取任何事物的人。他们因何而能不执着？因为修习念住。
他们具足觉性，能够持续觉知身心，直至照见实相——此身非“我”，苦乐非“我”，烦恼非“我”，心也非“我”。什么都不是“我”。他们持续修行，在初步阶段照见——身心非“我”，从而体证初果须陀洹；在最终阶段照见——非“我”的这些，是什么？它们本身即是苦！
此身即是苦。苦乐的感受即是苦。行蕴，比如所有的烦恼习气，本身即是苦。跑去攀缘眼、耳、鼻、舌、身、心之所缘的心，即是苦。如果照见到这个程度，心便会把心还给世间，从而脱离所有的苦。
我们执着得最为彻底的就是心， 我们最珍视为“自己”的就是心——此心便是核心首脑。如果不再把心当成“我”，就不会再把世间任何事物当成是“我”了。
如果照见心本身就是苦，世间就全是苦了。就是这个心，唯一的这个，如果能彻底洞悉它，离苦就会生起。何时将心归还给世间，何时就抵达苦的止息。它真的能够放下！
而在训练初期，我们还不会将心归还给世间，但它可以放下所缘。谁曾经看见过心可以放下所缘的？请举手让隆波看看。那些已经听过隆波法谈的人，手举得高一点，还不错。看见了吗？心有时会跳进去抓住所缘，对吗？有时它会放下。有时它又抓取，有时它又放下。看见过这种状况的人请举手，有吗？也是很多，继续用功。
最后会发现：当心想要抓取的时候，就会自行抓取；想放的时候，也会自己放下。
这仅仅是放下所缘，观察到了吗？一旦心放下所缘，就会非常快乐与舒适。试想一下，如果心能够放下蕴，那会快乐到何种程度？这还仅仅只是放下所缘而已。嗯！如果它能够放下自己，快乐又会巨大到何种程度呢？那种快乐，有人称之为“快乐到死”。在圣道与圣果生起的刹那，真是无穷无尽的快乐。
因此，我们一定要训练下去。
现在，隆波简单的总结给大家听：
在起步阶段，先要下定决心持守五戒。五戒是人的最低标准，如果违犯了五戒，心便会散乱。
第二，选修任何一种禅法，努力训练让心和自己在一起。如果有时心乱如麻，就让心专注于一个所缘，这称之为“奢摩他的修行”。当心具备了一定程度的宁静，就可以开始训练分离：看见身是被心觉知的对象。其它一切也都是被心觉知的对象，持续这样实践。心抽身出来成为观者，持续的分离蕴。以“及时知道心跑了”的方式，训练心和自己在一起。跑去想了、跑去紧盯所缘了，都要及时知道。及时知道心的移动，心就会安住。
隆波再总结一遍，刚才大家都一脸茫然。
第一条，要持守五戒。
第二条，训练让心和自己在一起。心走神了，知道；心走神了，知道，就这样练习。如果哪天特别散乱，就让心专注于一个所缘，使之得到宁静获得休息。如果哪天心有了力量，只需要“心走神了，知道；心走神了，知道”这样持续训练。
修习任何一种禅法，称念“佛陀”或觉知呼吸，心走神了，知道。心跑去紧盯呼吸，也知道。心跑去紧盯腹部、紧盯着脚，也都知道。持续如此练习，然后心将会安住，和自己在一起。
第一点，持守五戒。第二点，训练让心和自己在一起。
一旦心和自己在一起了，第三点，观身工作、观心运作。以旁观者的心来观察：看见身在移动变化，看见心在运作变化——时苦、时乐、时好、时坏。频繁观察身心的变化，就这样观察下去，直到心没有力量了。如果没有力量再观心，那么就观身。如果既无法观心，也无法观身，就修习奢摩他，带领心和单一的所缘在一起，让心休息，恢复力量。一旦心重新有了力量，就再次回来观心。
能够观心就观心，无法观心就观身，既无法观心又无法观身，就修习宁静。持续这样练习，如果真的用心修行7天、7个月、7年，应该能有所收获。
跟随隆波学习的人，生命在一两个月内就发生极大变化： 曾经有很多苦的人，苦减少了；曾经苦很久的人，苦逐渐缩短。这取决于我们是愿意给自己一次机会，还是放任生命随业流转，正如已经过去的几十年岁月，最终什么也没有得到。但如果从今天开始发展觉性，当福报与因缘成熟，累积的波罗蜜也具足，或许我们今生就能体证道与果，生命从此不再下堕。
即便此生未能体证道与果，来世修行也会更容易——觉性、禅定、智慧会很容易生起，因为曾经训练过。任何不曾训练过、不曾做过的事情，都会很难；任何训练过、曾经做过的事情，都会很容易。还记得吗？曼谷人刚开始学开车的时候，难得要死，对吗？现在开来开去，不知不觉就到家了，因为轻车熟路了。修行也是同样的：开始难，反复训练就很简单，并没有什么难的。
跟得上吗？第一条，要做什么？（居士齐声：持戒）哦，善哉！第二条，训练让心和自己在一起，而不是紧盯目标使之宁静、僵硬、迟钝。通过“心跑了，知道；心跑了，知道”，训练让心和自己在一起之后——第三条，观身工作、观心运作，我们只是观者，不去干扰它们。如果持续这样实践，也许不久之后，就能或多或少的见法。
现在给大家布置家庭作业，有隆波法谈CD的人，请回去常常听。隆波结缘出去的CD已经数不清了，很多人、很多家庭，以前一上车就播放音乐，现在不放音乐了，音乐CD非常贵，隆波的CD免费结缘，他们一上车就播放。一路开着，很用心听，小孩也在车上听得见，日复一日的听，我们以为小孩听不懂，小孩也懂的。一天，有人超车，妈妈很生气，孩子说：妈妈生气了，知道生气吗？非常棒！不过自己想吃蛋糕却不愿去看，挑剔妈妈的毛病倒是很棒。
回去用功！让生活拥有更多的快乐，让生命获得安全感。如果开始修行，生命就会感到踏实，甚至老了也不痛苦、病了也不痛苦、要死了也不痛苦，我们爱的人离开了，也能好好活着，不痛苦。我们会明白生命中发生的一切都是正常的。无论发生什么，我们都很自在！可以快乐自在地活着！去用功吧！
如果只是一味听闻而不实践，只有理论学习而不动手修习，是不会有结果的。一定要实践！好了，时间差不多了，有8个人想问问题，请问吧！
感觉到了吗？此刻大家都对别人有兴趣。感觉到了吗？有没有跑去想“那个人做什么呢？”“谁要提问啊？”于是我们便有身忘了身，有心忘了心。是否明白？这就称之为“已经迷失”了。
谁的心在走神了？请举手。谁走神了？能够知道在走神，很棒！不错。知道心在走神，正是心回来与自己在一起的开始。好，请讲！
– 法谈部分完毕，问答部分待续 –
（问答篇）
居士1：隆波您好！
隆波：你是否有在紧盯与专注？
居士1：因为很紧张。
隆波：紧张是吗，你有压制它吗？
居士1：有的。
隆波：如果压制它，心就会憋闷的。
居士1：我听过隆波的法谈CD并且照着开始练习，在日常生活中觉知身与心，同时尽量在做固定形式的练习。我主要的方法是观身。今天我想得到隆波的指导，这是第一次。
隆波：心归位了吗？
居士1：现在没有归位。
隆波：心没有归位，要及时知道，这是关键。你的心并没有安住。心如果没有安住，就无法开发智慧。可是心并不会每一天都安住，也不会一整天都安住。它是刹那、刹那安住的。你要常常去知道心在跑动。心跑去想了，知道吗？
居士1：知道。
隆波：嗯！心跑去想了，要及时知道。持续知道，而不是阻止。常常的知道，心就会开始安住。最终就会发现心是自行运作的：它能够自己跑去想；自己跑去看；自己跑去听。能够看见心在自行运作，就会知道：心不是“我”。选择观身，很好。你喜爱身体，可以观身。
居士1：好的。
隆波：看见身体点头吗？
居士1：看见。
隆波：刚才在点头，心却跑到教室外面去了，看得出来吗？
居士1：是的，刚才走神了。
隆波：跑掉的那一瞬间，要及时知道。
居士1：那么我的家庭作业是什么？
隆波：要及时的知道，训练让心安住。要常常的及时知道：心跑了，心跑了。如果心是安住的并且又有力量，就会看见身和心都不是我。去用功吧！
居士1：好的，谢谢！
居士2：请给我机会做一次禅修报告。上次隆波指导我说：心尚未归位，依然还觉得世界很诱人。所以我回去以后，更精进的用功。不断地提早起床时间，现在能够凌晨五点钟就起来修行，观身与观心，或者阅读佛法典籍，直到七点以后才去工作。
隆波：看见身与心是不同的部分了吗？
居士2：是的。
隆波：看见苦乐与身体是不同的部分了吗？
居士2：是的，有觉性的片刻，就会看见。不过心依然会迷失在外，但是也能回来觉知。
隆波：必然会迷失的，一定要迷失、要允许跑动。
居士2：好的。
隆波：你依然还不是高等证悟的圣者。
居士2：是的。
隆波：心依然还在跑，这很正常。
居士2：好的。
隆波：必须体证到三果阿那含，心才不会跑到眼耳鼻舌身，但还是会跑往心。
居士2：好的。而且有些日子，我看见它会一闪即逝的颤动，我觉得好像是自己在想，刚开始好像会不喜欢，一旦去觉知，就发现控制不了。
隆波：嗯！无法控制。
居士2：我观照下去，无法控制它，不久它就累了，那时刚好是在经行观身，于是就试着觉知自己在走。
隆波：嗯！那样是在修习奢摩他。
居士2：有些日子在经行时，心一跑掉，就会生起觉性。让人感觉仿佛生活放慢了频率，觉性开始多了起来。
隆波：很好。
居士2：快乐也多了起来，遇到什么情况都能够如如不动。一知道，即过去。
隆波：很好。
居士2：修行也更加精进，晚上如果不是特别累，也会修行。
隆波：嗯，很好。时间到了就进行固定形式的修行，在日常生活中发展觉性，观身工作与观心运作。看见了吗？我们的心始终在变化着。
居士2：是的。
隆波：眼睛看见东西，心就会变。耳朵听见声音，心也会变。一去思维，心也会变。
居士2：是的，需要有觉性的去知道。有时感到觉性是自动自发的，身体一动，就知道。
隆波：嗯！一定要那样训练，很好。睡着以后能够觉知吗？左侧身、右翻身，能够感觉到吗？
居士2：还没有到那种程度，但是睡前会去觉知呼吸直至睡着，然后闹钟叫醒我，就起来打坐，觉知自己。
隆波：嗯，那样就很好了。
居士2：好的。
隆波：不错。
居士2：我没有在呵护或者紧盯与专注吗？
隆波：当下你就有在呵护。
居士2：是的。
隆波：但你有及时知道，那就没关系了。
居士2：好的。
隆波：平常跟现在一样吗？
居士2：啊？平常比现在更自然一些。
隆波：嗯！一定要自然，最好的心是普通人的心。
居士2：好的。
隆波：修行很棒的人与没有修行人的心是一样的，造作、演绎、挣扎是常态。区别仅仅在于，普通人缺少觉性，无法及时知道。而修行人的心，同样在自然而正常的工作，但是有觉性及时的知道，修行不太厉害的人，就会去干扰心与强迫心。
居士2：有时候我还是觉得厌倦，只是与以前的厌倦有所不同。
隆波：这个厌倦里还掺有嗔心。
居士2：是的。
隆波：它是嗔心。你要进一步的去知道。
居士2：好的，另外想请教隆波：刚好我在药店兼职，有些药……
隆波：声音大一点，隆波听不到。
居士2：好的！刚好我在药店兼职，有些药是规定不能…也就是严格控制的，为了防止有人拿去误用。有时会有人想买，我一看就知道是要拿去误用的，也知道如果遵守职业道德是不能销售的。但是撒谎说没有，心里就会不舒服，所以有时候不出声，结果变成让别人替我说没有。这样感觉不太好，觉得不舒服。
隆波：那就实话实说。说，有，但是不能卖。
居士2：曾经这样答复过，结果顾客大呼小叫的，弄得我不知所措。
隆波：告诉他，让他去怪制定法律的人。
居士2：谢谢。
居士3：您好，我很紧张。
隆波：嗯，谁跟隆波互动都会紧张的。
居士3：上次隆波说，我依然看见心是恒常的一颗。
隆波：嗯？
居士3：我依然认为心是不变的一个，它上下起伏的工作。
隆波：哦。
居士3：于是我回去继续观察。隆波说过，事实上，心每个刹那都在变化。我也有看见它在变化，可是觉得自己还不愿意接受这个…..
隆波：你尚未看见生灭，持续观照下去。
居士3：就这样观照下去吗？
隆波：持续观照下去，直到它自己接受，而不是你去强迫它。
居士3：好的，只是在修行感觉不好时，我会努力跳进去观照，想要及时的知道，但有时并不确定是否在用思维帮忙。
隆波：如果知道就只是知道，心是轻松、舒服的。如果有了干扰和对治，心就会感到憋闷。
居士3：说明我干扰太多了，对吗？
隆波：对，心没有保持中立，要及时的知道心没有保持中立。
居士3：好的。
隆波：你还想要变好，还希望彻底去根除那些不好的。
居士3：它不想苦，对的。
隆波：嗯，就是要及时知道那个。
居士3：好的，有时候观照得很多，它会非常灰心，
无精打采的，我想让….
隆波：灰心就修习宁静。感到累了，就先休息。觉知呼吸或者呼的时候念“佛”，吸的时候念“陀”，这样训练。
居士3：好的。
隆波：修行人的休息就是修习奢摩他。
居士3：现在我觉得心变化得非常快。
隆波：非常快的。如果来不及观照，就修习让心宁静的方法。一旦心有了力量、有了足够的禅定，就会看见变化放慢了速度。
居士3：好的。
隆波：事实上，并没有放慢速度，只是觉性变快了。
居士3：事实上，它们是自行运转的，我刚刚才看见，对吗？
隆波：对，我们只是去看见。继续用功，你心里藏着很多嗔，要去观照这部分。
居士3：关于固定形式的修行，隆波有什么建议吗？
隆波：你是怎么练习的？
居士3：隆波曾经指导我去观照胸口的动荡，我就这样练习，但是它动荡不止，一不留神就会去紧盯它了。
隆波：嗯！不要紧盯着，只是感觉胸口这里的动荡，好像里面有什么在搅动。
居士3：它动荡不安，没有关系吗？
隆波：它是不会安静的。不安静是因为它不分昼夜的在造作，事实就是如此。一旦去观照，如果禅定力量不够，心就会散乱、烦躁，那就需要修习奢摩他了。适当的修习宁静，呼的时候念“佛”，吸的时候念“陀”。不用去看胸口的动荡。
居士3：好的。
隆波：要适当的休息一下，修行人一味的开发智慧是会累的。
居士3：我觉得自己还不会修习休息型的禅定。
隆波：不用想到休息型的禅定，吸的时候“佛”，呼的时候“陀”，持续下去，宁静也行，不宁静也没关系，只是持续练习，火候到了，它会自然宁静。好了，给其他人一些机会。
居士3：好的，感恩。
居士4：隆波您好！我的修行状况是：有时认为身体是“我”，有时认为身体不是“我”。
隆波：蕴已经开始分离了。
居士4：有时候看见生灭，有时候感觉走神了好久。想请教隆波，我领悟的对吗？
隆波：对的。如果每天有固定形式的修行，就不会走神太久。
居士4：好的，谢谢。
隆波：很好，蕴已经分离了，看出来了吗？
居士4：是的，但此刻正在紧盯。
隆波：很正常，谁见到隆波都会紧盯的。蕴已经分离了，很好。
居士5：隆波您好！
隆波：稍等，借用一点时间。谁的心走神了，请举手。看见了吗？几乎整个教室的人全在走神。感觉到了吗？认识“心走神”吗？心走神，就是缺乏觉性。试图禁止心去走神，是做不到的。因为心是无我的，谁也控制不了，只要走神了能及时知道就行，别一走神就是好几个小时。好了，请讲。
居士5：好的，谢谢。
隆波：哦，修行不错。
居士5：嗯，我第一次做禅修报告，十分紧张。之前是弟弟介绍我修习禅定的，而后学习觉知当下。一开始不太懂，不知道怎么修。在弟弟的鼓励下开始练习，偶尔能达到觉知成片。过去几十年曾经受过很多苦，结果通过修行，苦彻底消失了。
隆波：嗯…它为什么要受苦呢？它看到的所有一切，其实全都很正常。
居士5：耳根听见之后，就会知道苦生起了，觉性立即跟上。
隆波：别阻止它们，我们持续的观看它们运作。
居士5：好的，现在打坐修行之后，一直在发展觉性。
隆波：嗯。然后呢？
居士5：有时候，心会跑掉，一个片段、一个片段的。
隆波：是正常的，别阻止它。如果害怕心跑掉，就会变成守株待兔，变成紧盯专注，那就错了。
居士5：哦，好的。
隆波：我们需要看见心是自行运作的，它不是“我”，所以不要强迫让它如如不动。
居士5：好的。
隆波：它自己在运作与变化，就看着它运作与变化。它时而自行快乐，时而自行痛苦。时而好，时而又自行造作贪、嗔、痴。
居士5：好的。
隆波：我们需要看的正是这个。
居士5：好的。
隆波：继续用功。
居士5：好的，谢谢。
隆波：心平时和现在一样吗？如果一样，是不行的。
居士5：不同的。
隆波：它在紧盯。
居士6：隆波您好！自从我去寺庙开始修行以后…
隆波：别说寺庙的名字。
居士6：在解脱园寺。
隆波：嗯！这个可以特批，如果不提其它寺庙的话。
居士6：好的。已经3年了，现在才来报告进度。
隆波：有什么体会？可以自己评估了吗？看见变化了吗？
居士6：有所变化，自己的快乐真的多了起来。
隆波：很好。
居士6：只是工作的时候依然一片混乱。
隆波：很正常，如果工作需要用到思维，就要专心工作。工作之后生起了烦恼，比如想要偷懒，也要及时知道。
居士6：但是最近感到特别痛苦，觉得修行退步了。因为工作很繁重，晚上回家以后非常疲惫。修行因而减少，无法持之以恒。
隆波：你尝试一下隆波使用过的零碎时间累积法，一段时间累积一点，每个小时刹车两三分钟也可以。隆波用的方法是去上厕所，一个小时左右去一次厕所，走去厕所的时候，觉知身体在走。回来的时候，就已经在观心了。
居士6：好的，请问隆波，我以前觉知呼吸会感到昏沉，就会做梦，也许是因为疲惫而且很少经行的缘故。一旦做梦，就会在梦里发生你争我夺的情景，仿佛在看电影一样，故事一结束，我就醒了。醒了之后又很快去想别的东西，心一直很散乱。
隆波：一起床就开始训练嘛，起得早一点。
居士6：好的。
隆波：晚上早点休息。晚上的心就像是断翅的鸟，没有力量，无法修行。
居士6：我觉知呼吸很容易昏沉，可以换成念诵吗？
隆波：对，你需要选择所缘更粗重的禅法。
居士6：可以用念诵法吗？
隆波：可以，如果我们选择的禅法所缘太过微细，觉性意识不到它，就会觉得昏沉，你可以尝试粗显一点的所缘。隆波如果在晚上累了，勉强打坐觉知呼吸，很快就会睡着。隆波有一把扇子，坐着扇扇子。如果是冬天就这样扇。只是借机活动一下，活动之后再去觉知，否则很快会睡着的。
居士6：好的。我在念诵的时候，看见自己习惯于沉浸在念诵文里。
隆波：对。
居士6：这次看见它分离出来了。看见身体是一部分，念诵只是另一个动作，而心是观察者，好像在嘲笑说：如此而已。
隆波：嗯。
居士6：自己太过重视那个了，就去紧盯，然后能够抽身出来。获得领悟之后去读书，又刚好碰到…
隆波：出来的时候，不要刻意。如果聚合就随它聚合。分离出来了要知道，不要故意强迫它怎样。
居士6：没有的。
隆波：那样的笑是无法杀死烦恼的。
居士6：还不是吗？
隆波：还不是，并不是隆布敦长老所讲的意思。
居士6：好的。
隆波：为什么不是呢？因为“我”依然存在。
居士6：是的。
隆波：“我”依然存在，就表示“身见结”依然存在。
居士6：隆波有什么要提醒我的吗？
隆波：继续用功，在做的已经做对了。当训练达到足够的量，很快就会清除烦恼习气。
居士6：好的。
居士7：隆波您好！我跟随隆波修行已有三、四年，报告禅修进度也有过几次，最近一次几乎是一年前了。自己有在练习，几乎每天都会听隆波的法谈CD，而且坚持固定形式的练习，早晚打坐，几乎每天都是。
隆波：嗯。
居士7：有时候一整天会自动自发的觉知自己，有时候观身，有时候观心，它是波动起伏的。有时候一整天也没有几次觉知，某些日子会有十次、二十次。我自己评估觉得，自从上次向隆波做过禅修报告以来，没什么进步。
隆波：嗯。
居士7：我不确定这是因为我修习得太少，还是修错了？
隆波：嗯，适当地进行固定形式的修行。
居士7：事实上，现在有非常多的进行固定形式的训练。
隆波：练习给隆波看看……紧盯的力度太大了。退出来一点，觉知自己需要再轻松些。在固定形式的修行里，心游移去想了，要及时知道。别太认真了，只须轻松自在的觉知，舒适地看着它们运作。你的紧盯力度太大。通过固定形式的修行去“及时知道”。比如，心分神去想了，要及时知道心跑了。在固定形式的修行里，常常的及时知道心的状态，就这样用功！下一个。
居士8：隆波您好！我在修行的时候看见心能够自行运作、自行思考。
隆波：嗯，很好。
居士8：有时候也看见身体能够自行运作。
隆波：嗯，很好。
居士8：而且所有的一切来了就走，无法被控制。自己在行善时，看见心在说自己很好。
隆波：嗯。
居士8：而且看见心喜爱身体、珍爱身体。
隆波：很好，看得很正确，已经修对了。
居士8：有什么需要改进的吗？
隆波：如其本来的观照，就已经正确了。常常这样观照，持续如此观照。
居士8：好的。
隆波：你正在做的，已经对了。
居士8：好的。
主持人：顶礼并且感恩隆波帕默尊者对我们的慈悲，同时也随喜各位的功德，善哉！
隆波：请大家接受祝福。
如河水充满，遍满于海洋；
如是此佈施，利益诸亡者！
愿你欲与愿，能迅速达成，满一切期望；
如十五月亮，亦像如意宝！
愿诸灾免离，愿诸疾消失，
愿你无障碍，得快乐长寿，
习惯礼敬者，常敬拜尊长，
四法得增长，长寿、美貌、幸福、健康！
去用功实践吧！
（全文终）
译者声明：由于受到语言以及个人修证水平所限，跨越语种后很难如实还原隆波帕默尊者的本意。译作若有任何不精准之处，完全归责于我们，欢迎大家不吝指正。