《从凡夫步入圣者》
隆波帕默尊者
泰国皇家体育健身俱乐部-2013年2月24日
各位吉祥如意！
这是隆波第一次在赛马场讲法，可以宣布“佛法”为获胜方。
其实大家看起来并不像是赌马客，根据隆波的观察，今天的大部分听众，在社会上都拥有舒适而优渥的物质条件，有身份、有地位，生活相当不错。
这些是我们以往累积善行而得到的果报，至少是自己打拼过来的。我们不断累积各方面的知识与能力，今天才能够在社会上获得舒适的一席之地。
生活过于舒适，却反而容易疏忽，有人会想——目前生活舒适无虑，等以后困难了再去修行，现在只是先听听。
如果我们认为今天只是先来听法，等到哪天生命出了问题再考虑修行。这就像是计划着等到某天落水以后，再学习游泳。来不及的。
我们必须在落水之前就训练让自己精通水性。也许根本不会落水，但万一落水了，便可以游泳自救。
如果要等到生活出现了特别严重的问题才开始修行，那就太过于疏忽大意了，或许我们会彻底的沉入水底。
即便我们的生活舒适，苦也有可能随时现身，并不是有地位的人就毫无忧患。有些人只是例行身体年检，就发现了癌症或奇怪的疾病。现在患上怪病并且很快去世的人，非常的多。
生命之中充满了不确定。
或许我们正在经营生意，以为一切会一直顺利，一旦政治略有变动或世界经济稍有起伏，就可能倾家荡产。生活有的只是不确定。
即便我们可以管住自己，家庭也还是有诸多的不确定因素：丈夫变心、妻子出轨、孩子吸毒、子女赌博等等情况随时可能发生。
因此，纵使今日我们衣食无忧，地位显赫，也无法保证能永远的快乐下去，因为一切都是不确定的。如果我们没有疏忽大意，就会早作准备，迎接生活中的挑战与困难。
倘若生命并未遇上任何问题，算是我们额外的收获。比如学会了游泳，即使没有遭遇落水或沉船也毫无损失，因为会游泳了，这本身就已经是一种收获。
所以，我们今天学法，就要从今天开始正确的理解，趁今日苦尚未如猛兽般来袭。惟有如此，当某日痛苦来势汹汹时，我们才能战胜它，才会比别人更为具有优势。
学法是投资——是给生命注入原始资本，我们学法就是给自己的生命增加原始资本。
从孩提时代起，我们便开始努力学习，来提升各方面的能力，为生命注入原始的资本。与此同时，如果我们也能够见法，更会获得无穷的利益，这是令生命获得安全与稳健的原始资本，胜过人寿保险。参加人寿保险的人，能够不死吗？无论如何保险都难逃一死，对吧？
生命是无法确定的。然而，如果我们修行——那么我们活着就能快乐的活着；我们临死时也能快乐的死去；即便必须与所爱者分离，也不会过于痛苦；即使遭遇不如意之事或是生命之中发生了严重问题，我们都可以从容的面对。
要让心做好准备，莫要疏忽。倘若认为生命将会永远顺遂，那就过于马虎大意了。无论是谁，某天都必然会遭遇到最大的损失——失去生命。我们必然会死，有些人在死前就失去了爱人和财产，一切都是不确定的！因此，隆波邀请各位先来学法。在自己尚有精力，身体也仍然健康的时候，就开始学习。
在佛陀的时代，佛陀曾经举过实例——在寺庙门口，有一对在乞讨的夫妻。若这对夫妻在年轻的时候闻法，就可以体证阿罗汉；若他们在中年的时候闻法，就会依次体证二果、三果；可是如今他们太老了，已经财富耗尽，成为乞丐，现在即便闻法，也将一无所获，只能乞讨直至命终；此生注定下堕，损失是极为惨重的。
而我们目前还很健康、还有机会，如果已经听闻了正确且殊胜的法并且开始实践，那么当实践正确且达到一定的量之后，或许今生就能见法开悟。
须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉都是真实不虚的。如果实践正确且量足够，就有机会抵达那样的境界。涅槃真的存在，涅槃不是理想、不是乌托邦，它是真实无欺的。离苦且离于造作的涅槃，真的存在。
当我们远离了挣扎与造作，就能日日夜夜，无论是醒是眠都具足宁静与祥和。内在拥有幸福与喜悦，无与伦比，无穷无尽。这样的境界真的存在！
通往这个境界的路——体证须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉的路仍然存在，亲见涅槃的路也依然存在。那是佛陀指引给我们的，问题在于我们是否充分学习了它。
隆波不建议大家以“博采众长”的方式学法。有些人喜欢这里听法，那里参禅，不断变换，到头来却是一头雾水。
学法应该一门深入，直至真正领悟。如果牢牢掌握了修行的原则，开始正确的实践并且达到一定的量——就像是参加特别严格的课程，在这段时间，必当全力以赴。如能顺利通过这段时间的考验且投入足够的量，就会次第地收获清凉与喜悦的成果。这是非常值得的！
修行如同逆水行舟——需要一鼓作气，越过水流湍急之处。如果划划停停、船进进退退，最终就会毫无进展。我们需要忍耐与坚持，直至涉水越过急流。一旦跨越了，水流就不再湍急如前了。
一门深入的逐步用功，让法抵达自心。若是明白了方法，体证初果须陀洹并非是难不可得的。须陀洹圣者知道什么，我们也如是知道，便会成为须陀洹圣者。
须陀洹圣者照见真相：世界空无自性——此身非“我”；苦乐非“我”；各种记忆与界定均非是“我”；演绎善或者造作恶，贪、嗔、痴，统统不是“我”；知道色、声、香、味、触，以及所思所想等所缘的心，也不是“我”。须陀洹圣者会照见这些，知道没有一个“我”在五蕴之中，也没有一个“我”在五蕴之外，根本没有“我”在任何地方，这就是须陀洹照见的真相。何时我们也能如此照见，何时我们就会得到同样的法。
就像是持守五戒会得到“人之法”；若五戒圆满，便无愧为人。五戒有缺失，便无异于饿鬼、阿修罗、地狱众生、畜生，只不过徒具人形。如果符合作人的标准——五戒——就是完整的人。
如果有惭愧心——造恶的时候就会羞愧；即便是预备行恶，也已生起羞愧之心；做完了，便会害怕果报。这称之为“天神之法”。符合如此之法，就是天神了。
如果拥有宁静的心且能够进入禅定，就会获得“梵天之法”——慈、悲、喜、舍。获得“梵天之法”者——身是人，而心处于梵天境界。
同样的，若得到初果须陀洹的法，就会成为初果须陀洹圣者。尽管身体还是平常的样子，人也依然存在着长相美丑之别，然而，心会抵达同样的纯净无染，拥有同样的品德。
修行到最终，心将抵达与佛陀同样的纯净无染。那时，我们将会明白——佛、法、僧，即是心的纯净。当心抵达纯净无染，心即是僧。心拥有圆满的法，心即是法，法即是心。心与佛陀无别。
一切皆有可能。我们要从今天就开始实践，否则就太迟了。
让我们先来看看“须陀洹的法”。在成为阿罗汉之前，必须先成为须陀洹。有些人急于求成，去问祖师：如何做能够断除淫欲？若要断除淫欲，必须成为三果阿那含。如果尚未证到须陀洹，先别急于和淫欲交手，那是以卵击石。
在目前阶段，能够持守好五戒，就已经极有福报了。大家是否能够很好地持守五戒呢？戒若不圆满，就要努力持守。五戒是非常卓越的，它并不是为了自我折磨，相反的，它是为了令我们更快乐的生活。
假如有慈悲心，不伤害他人与众生，心就会有快乐。意欲伤害他人和其它众生，是不会快乐的。一个不想占有他人财物的人，会很快乐。愿意慷慨解囊的布施者，也会快乐。忠于自己配偶的人，会快乐。直来直往、实话实说，比虚伪狡诈更令人舒心。所以我们要先有五戒。
须陀洹的五戒是圆满的，我们也要有五戒，要像他们学习，先做到基本能做的部分。每天用心持戒：一醒来就提醒自己。三餐之前，再次提醒自己持守五戒，即便被噎死，也会心满意足的带戒而死。阎罗王问，你具备哪些良善的品质？你回答：我有五戒。你就会被阎罗王赶出地狱，因为有五戒者无法待在那里。临睡之前，再次提醒自己持戒——防止自己再也醒不过来。
就这样反复提醒自己持戒。须陀洹有五戒，我们也要训练自己有五戒。
须陀洹圣者相信业报和果报，不会愚痴与愚昧。我们也要检视自己是否仍有愚昧的信仰，是否行善之后还希求得此获彼。
有人供斋给僧众，祈愿考试顺利，真是愚痴啊。供斋给僧众与考试及格之间有何关系呢？还有人去求僧人给予祝福，让自己能够晋升。大约在30年前，有位高级军官去顶礼隆布提安长老，请求赐福：我做上校已经很久了，请让我当一回将军吧。长老一看，回复说：“你这么笨，难怪没有升职。想当将军要去请求上级领导啊，怎么来求出家人呢？”僧人并不是审批人事的，对吗？因与果要匹配才好。
一定要知道，所有的一切都随顺因缘，是我们的所做所为为自己带来了结果。我们付出什么，就会得到什么。如果诚实守信，就会得到信赖。实话实说，别人就容易信任——相信我们所说的，不会欺人。如是因，如是果。种如是因，结如是果。一切都有因果可循。
佛教没有“祈祷”或是“央求”，只有造何等业，结何等果。其实这对人类来说是最高的荣誉，我们是自己生命的主宰者，而非上帝或神。
主宰生命的，正是我们自己。我们必须有意识的让自己的生命越来越好——让戒与法越来越好，快乐才会越来越多。要相信业报，相信果报。佛教不存在“侥幸”，也没有所谓“碰巧”。有的只是依靠自己去争取。比如，有些人听隆波讲法，期待某日豁然开悟，不用实践便可以顿证须陀洹、斯陀含。这未免太天真了，无论听多少年都不会有结果。
如果闻法之后，明白了修行的核心就开始践行，不久便会有所体证。7天、7个月、7年，应该能够收获些什么。这是随身携带的成果，并不难。
须陀洹圣者清除了有“我”存在的邪见，这是重点。感觉到了吗？我们认为内在有个“我”，认为现在的“我”与孩提时代的“我”是同一个人。
身体在不断变化，面容也不同以往，有些人越来越老，有些人愈来愈年轻，小孩子就会越来越年轻，成年人则愈来愈老。色身在不停的变化，我们基本可以看见：色身不是永恒的。
然而心的生灭速度比色身变化的速度更快，更难得见，因为它非常非常的精微。心始终处于生灭之中，我们对此却毫不知情。我们认为心是恒常的，有个“我”真实的存在：现在的“我”与儿时的“我”是同一个；今天的“我”与明天的“我”是同一个；此生的“我”与来世的“我”还是同一个。我们觉得有一个“我”存在。
何时证得初果须陀洹，何时就再没有一个“我”了，有的只是五蕴在不停工作。初果须陀洹圣者依然有欲望、有烦恼、有作为，但是没有作者。
一定要如是照见，才能够证得初果须陀洹。那么怎样清除“我”存在的邪见呢？事实上，修行不是为了清除“我”，因为“我”本来就不存在；由于界定和见解发生错误，才会感觉有“我”。消除邪见的唯一方法是——正确的看见。何时正确的看见，何时就不再有错见。
邪见认为：“我”存在。而我们来看实相——这个身体真的是“我”吗？生活中生起的所有苦乐，真的是“我”吗？所有生起的善恶、烦恼，真的是“我”吗？这个心，真的是“我”吗？让我们来洞察实相吧。修行不是为了清除“我”，而是为了清除邪见——以为“我”存在的邪见。
“我”并不真实存在。“我”只存在于邪见中。何时正确的洞悉，而没有错解，何时“我”便不复存在。须陀洹圣者已经清除了邪见，所以他知道——“我”不存在，只有身在工作、心在运作。身不是“我”，心也不是“我”。
体证阿罗汉则是另一番情形。比如，须陀洹、斯陀含、阿那含，他们会照见：有作为，但无作者。若是阿罗汉，则是既无作者，亦无作为，有的只是五蕴的自然活动与反应。那是截然不同的——阶段不同，境界不同。
让我们从基础开始，以正见清除“‘我’存在”的邪见。正见，就是正确的看见。我们感觉什么是“我”？无外乎——身是“我”，心是“我”。所以，让我们来观察身的真相、洞见心的真相，看看“我”究竟真实到何种程度。
若想观察到自己的身与心，首要的前提是“别走神”。何时走神了，就会有身忘记身，有心忘记心。
大家一天会走神几次，自己知道吗？谁一天只走神一次？（居士举手）几乎整个会议室的人都是。一天走神一次，也就是说从醒来到睡着，心全天才走神一次。这样的人一定没有修行，因为心从早到晚一直是处于走神状态的。
开始修行之后——心走神了一小时，才知道：噢，刚才走神了。接着再走神两小时，又觉知一次。倘若修行进步——心跑掉的一瞬间，就能够及时知道。心稍一跑动，就能够及时的觉知。心常常走神，可是走神时间很短，因为一走神就立刻知道了。看见走神的频率越高越好，走神太久反而不好。
普通人未曾训练，一天只走神一次，从早晨醒来到晚上睡着。非常棒的修行人，一天心走神上万次，走神的瞬间，立即知道。大家的心要常常走神，但别走神太久，我们要训练让心和自己在一起。
如果走神了，就会有身却忘记身。一旦忘了身体，便无法照见身体的实相。看不见身体的实相，就无法清除邪见——此身是“我”。如果走神了，也会有心却感觉不到心，也就无法照见心的实相——此心非“我”。因此，走神是修行者的头号敌人。大家的心几乎走神一整天。若无训练，心将一直处于走神之中。
要找到一个觉知自己的人，真的很难。我们醒来的只有身体，心并没有醒，心迷失在念头的世界里。走神的情形，与睡着时做梦是一模一样的。
如果能够让心醒来——心不再走神到别处，不再迷糊与梦游。那时候，我们就能觉知到身，感知到心。因此一定要训练——别让心走神太久，而非不让心走神。只须不让心走神太久即可。因为，不让心走神是不可能的。那不是我们的水平，我们还不是阿罗汉圣者，还有太多烦恼。
心整日在走神，我们要做的只是别让心走神太久。不让心走神太久，是有方法可循的。一定要训练。无论做什么，都需要学习，对吗？需要练习和训练。训练越多，就越精通。比如开车，第一次很难，对吗？久而久之就娴熟了，不费脑筋的一会儿就到家了。训练心，也是同样的，也要训练到驾轻就熟。
起步阶段先练习任何一种禅法：念诵佛号也行；观呼吸也可以，一般人都能够观呼吸；如果淫欲心重，可以练习不净观；如果贪心炙盛，就思维“生无常而死必然”，练习“死随念”；嗔心重的人，可以修习慈悲观，将他人视为朋友，心便慢慢清凉与宁静，不至于太散乱，而能慢慢回来觉知自己。
若想走捷径，希望更快地觉知自己，就需要及时地知道心的迷失与走神。可以选择念诵佛陀或观呼吸，观呼吸是最基础的修行，谁都能够实践，并无难度，因为每个人生来就有呼吸，只是一直未曾理会它。如今要做的只是：呼吸了，觉知自己——呼，觉知自己；吸，觉知自己。
持续觉知自己之后，常常看到身在呼吸，心是观者。呼吸、呼吸，一旦走神去想别的事，就立即知道。或者配合念诵——吸气，念“佛”；呼气，念“陀”。然而上述训练目的并不是为了让心宁静。
吸气，念“佛”；呼气，念“陀”之后，心跑去想其它事，要及时的知道；因为跑去想其它事情时，我们便忘了“佛陀”也忘了呼吸。就是这样观照下去：心跑去想了，及时的知道。
擅长观腹部起伏的人，就去观照腹部起伏，但不是为了获得宁静。观照腹部起伏之后，心跑去想了，知道；心跑到腹部了，也知道。观呼吸的时候，心跑去想了，知道；心跑到呼吸了，也知道。要及时地知道心在跑来跑去。
现在，每个人来试试：觉知自己的头发，带领心来到头发。然后，感觉自己的大拇指，左手也行，右手也行。再然后，感觉自己的大脚指。最后，感觉自己的右耳。大家感觉到了吗？心是会跑动的。比如去感觉头发，对吗？心好像就跑到了头发上。心还可以跑到手、脚、耳朵、胳膊、腿等地方。心是可以跑动的！
此处大多数人都可以看见心的跑动，然而少数人一无所见，因为他们不断地在思维——隆波在教导的是什么啊？要怎么做才对呢？想得太多了，直接感觉就行了。想得太多，学起来就难，需要花很多时间。
我们的心始终在跑动。比如看见佛像的时候。感觉到了吗？看佛像的时候，心会跑到佛像上。除此之外，心还会跑去眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，也可能跑到心。心跑到心，就是心跑去想了。心整天在想，这是最频繁的情形。
因此，我们练习念诵佛号或者观呼吸之后，心跑去想了，要及时知道。心跑动的情形，如同刚才试验的心跑到头发、手、脚的情形。
常常训练，并非要迫使心不跑，而是——跑了，及时知道；跑了，及时知道。跑去想了，及时知道；跑去想了，及时知道。试着训练看看。训练大约一个月，就会获得新生。
我们会开始觉知自己的生命，仿若重新出生。我们会知道，一直以来自己都活在梦里，从未活在觉知自己的世界里。因此，如果及时知道心跑去想了，心会毫无强迫地回来与自己在一起。
有强迫，心就会紧绷。如果紧绷，就修错了。善心是轻松、柔软、温和、灵敏的，心若沉重、紧绷、僵硬、昏沉、迟钝，那就不对了，那属于不善心。
我们要逐步训练。每天观呼吸，及时知道心跑去想了。如果不喜欢观呼吸，念经也行，念“南无达萨帕嘎瓦多”，念着念着，跑去想其它事情了，要及时知道。如此持续训练下去，就会得到“禅定”。
“禅定”就是“安住的心”。没有禅定的心，会东奔西跑，不停的抓取不同所缘。有禅定的心，即安住的心，能够觉知自己。一旦得到禅定，就是心跟自己在一起了，就会有身觉知到身，有心觉知到心——苦、乐、贪、嗔、痴，全都生起于心。我们会觉知到苦、乐、贪、嗔、痴等生起于心的一切。因此，头号大敌是——心迷失走神，忘记自己。一定要训练让心跟自己在一起。以上就是禅定的训练，让心跟自己在一起。
“禅定”意即“安住”。大家喜欢将“禅定”译成“宁静”，不妨去查查字典，“禅定”并不是“宁静”之义，“禅定”的意思是——“安住”。
“安住”，意即心未迷失，未走神。心安住，就是心跟自己在一起。惟有心跟自己在一起，才能看见身心的实相。走神了，就会有身忘记身，有心忘记心。如果连身体都忘了，怎么可能照见身体的实相呢？如果连心都忘了，怎么可能看见心的实相呢？所以需要觉知自己。
阻碍修行的敌人有两个：第一个，迷失。对治的方法是及时知道。修行任何禅法之后，心迷失去想别的，要及时知道。及时知道“心迷失了”，心就会跟自己在一起。第二个敌人是强迫自己——打压身，改造心。让身受难、让心受苦；强迫身不动、心静止。
我们一想到修行会怎么做？假设现在要打坐，会怎么做？一定先调整身体，对吧？摆好坐姿，这就已经改造完毕了。接下来再改造心——一定要一本正经的。另一些人则让心迷迷糊糊，以为这样会得到禅定，实则南辕北辙。这是属于严重缺乏觉性的状况。
如果我们改造身体、强迫身体——必须这样走、那样坐，身体就会不舒服；如果我们强迫心，心就会憋闷。何时觉得憋闷、不舒服，就说明太紧了。何时走神忘了自己，就说明太松了。
“中道”——不紧也不松，也就是——不紧盯，也不走神。不强迫身、不打压心，要做的只是觉知——觉知身，觉知心。不用紧盯于身，不必专注于心。有些人喝水是极为紧盯专注的，紧盯到心脏病都出来了。还没喝到水，就先脱水了。过度的紧盯与专注是让自己受苦。此非中道。
“中道”——不走神，也不紧盯与打压。只是如其本来的知道。只是醒过来觉知自己而已。只是让心跟自己在一起，继而看身运作，看心工作。
身体始终运转不息：时而呼气、时而吸气、时而站、时而走、时而坐、时而卧，持续观下去，看着身体呼吸，心是观者，我们会立即感到——此身非“我”。看见身体行、住、坐、卧，心是观者，就像看着别人，即刻便感觉这个身体不是“我”，心会生起“此身非我”的感觉。
有苦乐生起的时候，心安住成为观者，就会看见：苦乐时而生起在身，时而生起在心。在身体生起的苦乐，不是身也不是心，心只是观者。在心里生起的苦、乐、不苦不乐，也不是“我”。它们只是临时混进来的，来了就走，来了就走。
若要学习最简单的禅法，最有趣也最基础的是——及时知道心里的感觉。无需很多，只要觉知以下三样：心快乐，及时知道；心痛苦，及时知道；心不苦不乐，也及时知道。有快乐生起，要知道有快乐，有痛苦生起，要知道有痛苦，心不苦不乐，要知道不苦不乐。这样训练就足够了。
若能如此练习，初果须陀洹并非是不可得的。
禅法多到不胜枚举，因为每个人的秉性都不相同。然而，用于体证道果涅槃所需的禅法却不多。每个人只需要一丁点——掌中之叶——便足矣，无需整片森林。那就是——观照自心。
有快乐生起，及时知道；有痛苦生起，及时知道；不苦不乐，也要及时知道。就只是知道，不用干扰与对治。
不用强求快乐，也无需阻止痛苦。需要做的只是——快乐生起，知道；快乐消失，也知道。痛苦生起，知道；痛苦消失，也知道。不苦不乐生起，知道；不苦不乐消失，或变成苦、乐，也知道。就只是试着如此训练与修行3个月，这是起码的标准。
通常只要一个月，许多人就懂得如何修行了。大部分人都能够做到，并非做不到。现在来向隆波做禅修报告的人之中，在一两个月就可以做到的，比比皆是。
他们能修到什么程度呢？他们开始看见身与心是两个不同的部分。身与心不是一回事：身体移动，心是感觉身体移动的观者。他们看见苦、乐与心也是不同的部分，看见一切烦恼——贪嗔痴与心也是不同的部分。看见心是无常的，时好、时坏、时苦、时乐，时而跑去看，时而跑去听，时而跑去想。在很短的时间内照见这样的真相。
如果已经能够看见一部分，就一再重复地去看，心只是舒服的观者，继而就会感到这个“我”不再是“我”，它就像是一部机器或是一个外壳，仅仅是被心觉知的对象。
当苦乐生起，我们会知道苦乐不是心，苦乐也不是“我”，仿佛是从门前经过的人，来了去，来了去。我们看见所有在生命中出现的现象，无论名法与色法，无一例外都是来了就走，仅仅只是从家门口经过的过路者。就好象坐在家门口看着马路，一会儿这个人来了走过去，一会儿那个人来了走过去。我们看见一切都是来了就走，并没有一个“我”。“我”没有在门口走动，“我”只是观者。
慢慢的练习与用功。等到某天智慧具足了就会看见实相：“我”不存在。此身只是物质元素，就像是别人的东西。此心会造作苦、乐、善、恶，而苦、乐、善、恶也不是“我”。一切都是来了就走的。“我”不存在。
等到成为初果须陀洹就会照见：“我”不存在。此身非“我”，此心非“我”。苦乐非“我”，贪、嗔、痴也非“我”，各种感觉均非“我”，只是正常的自然现象而已。就是如此的持续训练下去。
如能这样用功，等到老的时候就不会苦。因为——谁老了？身体老了，对吧？身体不是“我”，所以“我”不老。生病时，谁在生病？身体生病，对吗？身病，不是“我”病，因为身不是“我”。
临死时，是身死，不是“我”死。我们之所以能够脱离老、病、死，是由于心没有黏着于它们。老了不苦闷，病了不难过，即便要死了，也不沮丧，都可以平静的从容以对。
即便要与所爱者分离——比如年轻人与父母生活在一起，某天父母去世。因为心曾看见过实相——领悟到一切都是来了就走。快乐来了就走，痛苦来了就走，一切都是来了就走。心已看见了这样的实相，即便最爱的父母死了，也会接受那是平常的事。如果心认为那是平常的事，能够接受实相，就不会因为与所爱的分离而痛苦。
有时在生活中，我们还会遭遇意想不到的麻烦和问题。比如两年前的洪灾真是突如其来。我们不喜欢它，不希望家里遭到水淹。如果有修行就会知道洪涝灾害只是临时的。如果水不走，那就我们走嘛！不过如此而已。心不会太苦，因为明白一切全是临时的。
让我们耐心的训练与实践，直至心能够洞彻实相，愿意接受实相：生命中生起的一切，全都是临时的。
如何让心愿意接受实相呢？带领心持续地去观：快乐是临时的，痛苦是临时的，不苦不乐也是临时的。反复的看，日复一日的看。然后无论生活中发生什么，我们都知道那只是临时的。苦、乐、好、坏、以及各种问题生起时，心会明白那全是临时的。
何时能够照见世间的实相——这个世间也是临时的，我们就再不会因为任何变化而心有不安。诸如老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得，这些没有实质意义的事，再也无法动摇我们的心。我们的生活会获得满足感，我们会有真正的依靠。
现在我们还未有真正的皈依，只是嘴上念“皈依佛、皈依法、皈依僧”。三宝还未成为我们真正的皈依，因为，我们的心里没有法。
如果我们的心是僧，就会有所皈依。如果我们的心有法，就会有所皈依。如果我们的心与佛陀无二无别，就会有所皈依。这称为“已经抵达皈依处，抵达真正的三宝，”因为心已经得到法。
目前“皈依佛”对我们来说还只是挂在口头上，有谁会来帮助我们吗？没有的。所以，要训练自己的心。透过如实观照，让心与法融为一体。
初果须陀洹圣者，照见初阶的法：任何现象生起是正常的，灭去也是正常的。须陀洹能够如是看见，我们也要一再反复的如此看见。何时明白了须陀洹圣者的法，何时就成为须陀洹圣者。
而对于阿罗汉来说，他们并非看见“凡有生，必有灭”。阿罗汉会清楚照见那个不生不灭的——涅槃。涅槃不是凡夫所能见到的。
我们一定要训练，要用功修行！这样才能做到——无论生命中发生什么，都不会太苦。对别人来说也许苦得要死，而我们只觉得苦一点点。我们还能活下去，而且生活会越来越安稳。
无论世间多么丰饶诱人，都没有真正的安稳，一切都只是临时存在的现象。如今我们尚有健康、精力、能力、见识，对吗？然而这样的状况会保持多久呢？一旦转变了又会如何？毕竟我们不是超人。如果某天比我们更棒的人出现，比我们更富有的人出现，比我们更会做生意的人出现，而那时我们已经衰老，大脑退化，不敌别人，我们毫无还手之力，那时应该怎么办？
因此，一定要训练自己！那么无论生命中什么发生，我们都能有所依靠。即使世人苦到难以招架，我们也只是觉得苦一点点。
一定要训练。如果不从今天开始实践，那么等到哪天痛苦降临，我们只能痛哭流涕：隆波救我！而隆波也只能为你念诵“世事无常”，其余则爱莫能助。谁能够帮忙我们呢？惟有自助。
大家还跟得上吗？隆波现在来作总结：第一，持守五戒。第二，心快乐，知道；心痛苦，知道，心不苦不乐，也知道。要持续的知道，不用与它们有任何交涉，也无须对治和干扰，仅仅如此训练就行了。若能如此训练，那么无需多久，我们的生命就会比以前更加美好。
(法谈部分结束，问答部分继续)
居士1：我在睡觉之前会打坐。等到身体宁静下来，心会看见身体的各部分在动来动去。如果有什么动静，比如响声，就会看见胸口……
隆波：嗯，它会动荡起来。
居士1：它会一直动荡，然后心去观它。我想以此作为固定模式的训练。
隆波：可以。
居士1：好的。在日常生活之中，有时会看见——比如去上厕所，会看见是身体自己在走。
隆波：你已经看见了身体不是“我”，是身体自己在走。
居士1：但还是断开的，无法一直持续。
隆波：能做多少就做多少，每天要在固定形式的练习里用功。如果看见动荡生起了，别跳进去，心只是观者。轻松地观照，就会看见：一旦造作生起，想蕴便开始介入和转译，有时是好事，有时是坏事，有时是乐，有时是苦。但一切都是生了就灭。在修行的粗泛阶段，我们会照见从胸口冒出快乐、痛苦，冒出贪、嗔、痴。到了微细阶段，就只看见动荡，但不知道是什么在动荡。只是看见某些东西生起而后灭去，这样更好。
居士1：我看见它在动荡，感觉它是苦。也许是因为心希望它安静吧，而且还感觉到……
隆波：你看见它动荡而感到了苦，那是因为——眼睛看见东西，心就会动荡；耳朵听见声音，心也会动荡；跑去想了，心也会动荡。日日夜夜都是动荡不安的，就像是身处于地震灾区，到处都是苦。然后就会明白这个世界始终动荡不安，没有安身之处。你现在感觉有快乐，你的修行已经不错了。
居士2：顶礼隆波！我有几个月没见隆波了。我的修行有些坎坎坷坷。有时能看见心在跑动，但并不能总是看见。有时候感觉就像在漆黑一片之中打开手电筒，有时又无精打采，没有力量，不知道现在的状况是怎样……
隆波：你的职责就是去观，你当下观得还不错。体会到了吗？现在的心与以前是不同的。
居士2：是的。
隆波：现在的心是观者，以后身体怎样就是身体的事了。无论有什么生起，就只是知道，只是看见。很好，你修得不错。
居士2：刚好最近有感受…
隆波：感受就是感受，我们无法阻止它生起。
居士2：心似乎还接受不了。
隆波：接受不了，就知道接受不了，不要强迫它接受。看见感受生起，心不喜欢，知道心不喜欢。我们要及时知道自己的心，原则就是：第一，知道一切正在上演的境界；第二，知道心对那个境界的反应。比如痛苦生起了，心不喜欢，要知道心不喜欢，并不是必须要喜欢。并非必须是中立的——不喜欢，就知道不喜欢。
居士2：我好像还不太会开发智慧，是吗？
隆波：已经会了，只是不会表述，没什么问题。
居士2：顶礼隆波！
隆波：现在的心已经不同于以往了，感觉到了吗？此刻的心是光明透亮的。光明透亮得都发散出来扩散到身体了。有去照镜子吗？看见了吗？脸比以前亮堂了。
居士3：顶礼隆波！我已经听过隆波的CD，想请隆波指导我：是观身还是观心？
隆波：没什么难的。有身体就去觉知身体，有心就去觉知心。心有快乐、痛苦、好、坏，都去觉知。但不要紧盯。如果过于紧盯，心就会静止而迟钝。此刻你的紧盯力度就太大了。紧张是吗？紧张得紧盯专注了。一定要放松、放下，然后如其本来的知道。嗯，放下话筒就明显好转了。就是那样，你的修行对了。
居士4：顶礼隆波！请允许我用修行来供养佛陀和隆波。我的情况是有时心安住在心，有时心无法成为观者，会走神。我打坐大约一个小时，心安住在心，感到轻松自在。心集中起来时，感觉安住的范围在扩大，感觉到一切无我，一切平等。快乐不断的扩散开来。请问，我的修行是否正确？
隆波：修给隆波看。（居士打坐）退出来吧。观察到了吗？你修禅定时候的心与退出来后的心是不同的。
居士4：好像有努力集中在中间。
隆波：别努力啊！如果要集中，让它自己去集中。如果你努力去集中，就太过打压了，要如其本来的知道。心不集中，要知道它不集中；心集中，就知道它集中。好的禅定才会生起。
居士4：也就是说，身体呼吸，心是观者？
隆波：要快乐地观，轻松自在地观。如果像这样（隆波演示），就不好了，因为太紧绷了。
居士4：我平时有个特点就是很容易厌倦，做什么都没兴趣，有时整整一周都感到特别厌倦。一旦厌倦了，就会开始怀疑，接着跑去想，直到彻底被痴给控制了心。那个时候，我就会修习让心宁静。请问隆波，这种状况要如何调整？
隆波：可以修习宁静，只是修习时，别让“痴”趁虚而入。当你从宁静的禅定中退出来，如果觉得有点迷迷糊糊，就说明修习禅定的时候有“痴”混进去了。你需要提升觉性，呼吸时，要带着觉知。增加觉知的力度…够了，就这个力度，别再多了。再多就太紧了。如果打坐之后感到有点迷糊，那是不好的，说明觉性太弱，需要增加觉知的力度。心是否跑去想了？心跑去想的时候，要及时知道。
居士5：顶礼隆波！我已有四年没做禅修报告了。最后一次做禅修报告时，隆波指出我在有意让心恍恍惚惚的，心一直卡在前面。现在我觉得能够更好让身与心分离，而且更自然了。开始明白，一旦身与心分离，生灭就会生起且看得非常清楚。
隆波：不能分离名和色是无法看见三法印的。只有名和色分离了，才能够看见生灭。
居士5：有时可以非常清楚的看见有一个“我”， 每次看见“我”，每次就会吓一跳。
隆波：为什么要吓一跳呢？
居士5：因为从来没见过，所以看见了就会吓一跳！咦？还有这个呀！
隆波：是的。我们想不到的状况还有很多。阿姜摩诃布瓦尊者曾经分享说，在他见法悟道以后：“哦！这样的情况也有啊！”会来到那种程度的。
居士5：现在我不知道自己的修行是否越来越正确？
隆波：你的感觉是对的。但隆波现在问你：你的心在哪？归位了吗？
居士5：现在应该没有归位。因为它正在想。
隆波：对！
居士5：刚才听隆波讲法时，感觉有时觉知力度较轻，有时迷迷糊糊，有时专心在听，有时进入了潜意识。
隆波：哦，那样不错。如果一直在觉知就不对了，心一直在跑也不对。心跑了，然后知道，这样就不错！
隆波：（回头问居士4）这位女居士，你紧盯的力度太大了。心会憋闷的，要再轻松点，舒服些。轻松自在地觉知呼吸，别太刻意，你刻意的力度太强，反而变成障碍。如果轻松舒服的觉知，很快就会看见身与心的分离，有两种情况：一种是自然分离，心是柔软的。另一种是刻意分离，心是僵硬的，不真实的，是赝品。必须让身心自行分离，心才会柔软。
居士5：当下它是柔软的吗？
隆波：比刚才好。（笑）
居士5：有什么需要改善的吗？
隆波：持之以恒的修行，也别丢下禅定。
居士5：好的。
隆波：如果丢下禅定，心很快就会散乱。你的禅定还不够。
居士6：顶礼隆波！我从未向隆波做过禅修报告。两年前麦琪让我听隆波的法谈CD，之后我便每天坚持不低于3小时固定形式的练习，已经1年了。从早用功到晚，能够清楚的看见变化。我想问的是：生起的种种欲望，一旦看见它，它就会灭去。欲望本身就是苦。有时欲望生起，感觉它是有重量的，那个是否就是苦因？
隆波：欲望驱使心跑去抓取所缘，那才是苦因。欲贪心有两种：第一种欲贪本身即是苦。第二种欲贪，如果非常强烈，就会驱使心跑去抓取所缘，那才是苦因。要去知道苦。
居士6：但还没有到跳进去抓取所缘的程度，可是会比平时的欲望生起时更觉沉重。平时只要欲望露脸，及时知道，欲望就会立即灭去。但有些时候，某些欲望生起，会感觉更沉重。
隆波：因为情绪非常强烈。当遇到满意的所缘时，情绪就会强烈。无论它是走是留，就只是知道。无需去做什么，只要保持中立的知道。
居士6：好的。
隆波：不错。
隆波：（回头再指导居士4）
你啊，心没有回家。心还在外面。呼吸吧，呼吸之后觉知自己（隆波示范深呼吸）。一定同时要有这个（发出长长的叹气声 “哈”）。因为当下你是这样的（隆波演示呼吸急促），心太紧了。
居士7：顶礼隆波！两年前，我向您做过禅修报告。那时我非常粘着于奢摩他，之后听您的法谈CD，然后在固定形式里训练，所用的方法是隆波田动中禅。我在日常生活之中，持续的观身与观心，就是这样修行。有一次睡觉时，我看见身体辗转反侧，感觉特别讨厌。它不是“我”，我感觉非常厌恶它。
隆波：要及时的知道心没有保持中立。
居士7：好的！在固定形式训练之外的在日常生活中，我感觉心与身是紧紧粘在一起的，不知我是否有在紧盯？无论走去哪里或做什么，都能够保持觉知。
隆波：现在可以修给隆波看看吗？可以出来走吗？
居士7：现在不敢。
隆波：修行人别怕，走走试试，看看怎么走是身心粘合的情形？
居士7：（站起来走给隆波看。）
隆波：嗯，请回去坐吧。真的是粘合的，要比那个更轻松些。一定要舒服，舒服的看见身体在动。你这样训练（隆波示范隆波田手部动作），练习并非为了别的，只是为了觉知自己。因此，今后，比如拿东西的时候，看见色在活动，心是舒服的观者。而如果这样（隆波演示隆波田手部动作），就会粘合，这样是不对的。
居士7：是否太过于紧盯了？
隆波：这样是太紧盯了，仅仅感觉就行了。它们是不同的，我们要做的只是感觉。如果过于粘着（隆波做示范），就过于宁静了。心会与正常的状况不同，会比平时更宁静。我们要做的就只是感觉而已。隆波田长老称之为“唤醒觉知”，也就是仅仅觉知自己而非强迫自己。
居士7：嗯，以为如果像这样多多练习，觉知会渗透进每个动作，对吗？无论做什么，即使眨眼睛也都知道，对吗?
隆波：知道是知道，但如果是以硬硬的、笨笨的心去知道，觉知就太过僵硬。隆波刚才已经告诉这位居士（居士4），知者有两种：身体移动，有知者存在， 如果知者是轻松自然的，就是正确的；如果知者过于僵硬，那就不对了。还有另一种，知者完全融入身体——所有的动作全都能够知道。那就错了，就变成紧盯专注于身体了。因此，修行是非常微妙的工作。比如，有些人观照腹部起伏，心和腹部粘合在一起，这是紧盯着腹部，修习的就是奢摩他。还有些人观照腹部起伏，心僵硬的安住，这样就太紧。如果心只是观者，它会是轻松、柔软、灵活、敏捷的。如此舒服自在的心，才适合观身与观心，就只是感觉它们。
居士7：这是否说明，我从起步阶段就粘着于奢摩他了？因为我修习奢摩他已经好久了。
隆波：你的奢摩他已经减轻了，紧盯专注的状况也改善很多，没有以前严重了，很好。你体会到了吗？如果依然粘着于奢摩他，就不会看见三法印，因为心会静止不动。因此，粘着于奢摩他会阻碍我们开发智慧。
居士7：感恩您！
居士8：顶礼隆波！我上一次向隆波做禅修报告时，隆波说我的蕴已经分离， 然而心还未保持中立，会去强迫一切。一旦越来越多的看到强迫，强迫就自行松脱了。觉知也变得正常，被压制的部分也越来越多的释放出来。
隆波：嗯，看到它比以前更坏了吗？
居士8：是的，更坏了。
隆波：坏啊！（笑）特别特别坏。
居士8：但我不再像以前那样随心所欲。
隆波：对，我们持守好五戒，而不用去压制心。想好的也行，想坏的也行，还有人会在心里骂隆波。不用自我批判，想好或想坏都行，只要别从身与口上表现出来。持守五戒而不用压制心，然后，有觉性的及时知道，就会照见它们是自行运作的。感觉到了吗？它们能够自行运作。
居士8：是的，觉知内在与觉知外在，比较而言，有时我不太喜欢觉知外在。心跑到外面时，会生起很强烈的不喜欢。
隆波：要及时的知道喜欢与不喜欢。正如隆波所讲过的——第一，要知道一切正在呈现的境界。第二，要及时知道自己的心。
居士8：也就是说，无论内在还是外在，都要及时回来知道自己的心。
隆波：及时知道心——心跑到外面，不喜欢，要知道不喜欢；心进入内在，觉得喜欢，要知道喜欢。这样实践，最后心会保持中立。心保持中立就是——无论内或外，都可以平等无别的对待。
居士8：非常感恩您！
居士9：顶礼隆波！我觉得自己不太能够打坐，于是只在日常生活中发展觉性。每天努力修行，有时念诵佛陀，偶尔会走神。一旦能够觉知自己，就会有知者分离出来。
隆波：有刻意吗？
居士9：没有。
隆波：如果没有刻意，这就很好，做对了。
居士9：但是这样的状况并不频繁。
隆波：继续用功，以后会越来越频繁的。
居士9：这还不是开发智慧吧。
隆波：如果心抽身而出成为观者，就可以开发智慧了。然后就会感到——身体不是“我”，苦、乐、好、坏，也不是“我”，有的只是生起而后灭去，这样就会开发智慧。别担心！如果已经能够分离五蕴，就是开发智慧了。尽管算是在开发智慧，但尚未进入毗钵舍那。毗钵舍那就是——鲜活的境界会在眼皮底下展现生生灭灭。
居士9：比如，有时生气，一旦看见了，生气就会灭去。
隆波：嗯，那样才对。
居士9：哦。
隆波：不错，很好。
居士9：隆波曾经比喻过：修行如同种田，每一年都得从头开始。但偶尔会忍不住怀疑自己到底是在原地踏步还是真有进步？有时睡觉依然会做梦，这个能够作为衡量标准吗？
隆波：这个不能作为衡量标准。但是清醒的时刻可以拿来衡量。若要衡量修行，不要以天为单位，而要以季度为单位。如同国家统计局评估经济状况，如果以天来衡量，很容易出错，且一头雾水。根本看不出“进步”还是“退步”，完全没有头绪。因为即使是同一天之内的状况也是在变化的。要懂得如何衡量，时间拉长——3个月、6个月、1年，去感觉自己有变化吗？我们应该那样衡量，而非以天计算。因为今天进步，明天或许就退步了。
居士9：现在我的修行怎么样？
隆波：当下的心有归位吗？
居士9：此刻在想怎么问隆波，心没有归位。
隆波：心没有归位，要及时的知道心没有归位。这样才不错。
居士9：好的。
隆波：居士们有两大问题：第一是，禅定不够，心没有真正归位。第二是，修行不能持续，三天打鱼，两天晒网。如果解决好这两个问题，在基础阶段，居士的进展不比出家人慢。在后续阶段，出家人则更占优势。因为出家人有整天的时间与自己相处，而居士很少。但在基础阶段：须陀洹、斯陀含，居士不会比出家人慢。解决好两个问题：一，禅定不够，心不太安住。心容易迷失，一直晃晃悠悠，四处散乱，没有归位。第二，修行无法持之以恒。常常三天打鱼，两天晒网。
居士9：如果那样，就需要在固定形式中修行。
隆波：固定形式的训练有很大的帮助。即便在固定形式中无法修习深度禅定也没关系。可以试着念经，不会念很多篇也没关系，可以反复念同一篇，持续的念。如果只会“南无达莎帕嘎瓦多”，那就只念这一篇，念上15分钟或半小时。
念诵不是为了获得快乐和宁静，而是为了及时知道自己的心。念诵之后，心散乱了，要及时知道。继续念诵下去，心宁静了，要及时知道。继续念诵下去，心有快乐了，要及时知道。今天念诵时，心情烦躁，也要及时知道。念诵之后，持续的知道心，禅定就会慢慢好起来。
心要有临时的家，如果能在日常生活中与念诵在一起。即便无法进入深度的禅定，也没关系。佛陀时代绝大部分的阿罗汉也不是透过修习禅定而证悟的。佛陀讲述过阿罗汉的类型——在500位阿罗汉中，证得三明的有60位。也就是拥有宿命通，知道死后投生何处且能够清除烦恼者。证得三明的阿罗汉是需要修习禅定的。另有60位证得六通——天耳通，他心通，等等的。证得四无碍解智的阿罗汉，则需具备无色定，也有60位。总之，在500位阿罗汉中，先前修习过禅定的有180位，其余大部分是进入不了禅定的，与我们属于同类。而如果成为圣者，就能够自动进入禅定，至少能证得初禅。
居士9：感恩您！
隆波：去念诵吧，念诵以后，及时的知道心。可以在日常生活之中持续的念诵，然后及时的知道心的变化，但不要强迫它。
居士10：顶礼隆波！我一直按照隆波的教导来修行，觉得隆波的教导非常完善与圆满。现在我碰到的问题是——在需要用到思维的工作或发生紧急状况时，不知该如何用心。
隆波：我们的觉性和禅定都要用于工作， 智慧要去思维工作，那并不是修行时间。如果工作的时候感到紧绷和郁闷，要及时知道。或是工作的时候，希望早些结束，也要知道“想要”。工作需要用到思维的时候，是无法修行的。
居士10：郁闷的时候，知道郁闷，而且知道无法控制。
隆波：对。
居士10：只是有时工作特别久，甚至一个月，觉得自己始终处于不善法中。
隆波：其实我们并没有一个月都在工作，还有吃饭、上厕所、洗澡、坐车的时候。所以并不是24小时不停地工作。那些没有在工作的时间，要来及时的觉知身与心。如果工作是属于密集且需要深度思维的，可以观身。因为观不了心，就观身——看见身体呼吸，身体行、住、坐、卧，如此观下去，一旦心有了力量，就能够再来观心。
居士10：再请教一个问题！我听隆波开示说，关于临终时，我们也要观心。于是我常常模拟临终状况。有一天我梦见自己快死了，想到隆波曾经开示说：如果快死了，要去观心。梦见自己翻车沉入水中，想到当下不能呼吸，因为不适合吸气，就努力观心。想知道自己临终时会发生什么？会痛吗？到最后，想到自己差不多快要死了，就生起了恐惧感。不确定该如何做？
隆波：也是可行的。任何境界生起能够及时知道，都可以。在做梦的时候可以自我检测。如果梦见恐怖之境，觉性能够生起——害怕生起，知道害怕；在梦中生起烦恼也能够觉知到，就不用担心会掉入地狱或恶道。因为临终会生起的幻境其实就是梦。有时我们看见习惯性的行为，有时看见将要投生的地方。如果经过娴熟的训练，一旦呈现不好的幻境，觉性立刻运作，幻境的连贯性就被切断。因此地狱留不住我们，恶道也关不了我们。当善心生起，就会去善道。因此，如果训练至即便做噩梦时，觉性也能工作，就不用怕恶道，就有一定程度的保险了。隆波用的是“一定程度”， 还不到百分之百。因为我们还不是初果须陀洹。
居士10：感恩隆波！我会尽量不疏忽大意的。
居士11：顶礼隆波！我曾经向隆波做过几次禅修报告，此刻依然与从前一样紧张。
隆波：很正常，谁跟隆波说话都会紧张。
居士11：感觉离话筒越近，紧张就越厉害。
隆波：隆波很同情那些来做禅修报告的人，尤其是最后一位做报告的，应该是整个禅堂最苦的人。（笑）
居士11：刚才一边听隆波讲法，一边观心。感觉好像常常走神，走神了就回来，很快又走神，然后立刻又再回来。另外，我感觉自己静坐的时候很容易迷糊，就尽量活动身体。
隆波：可以的，不停的活动身体。如果觉性不够，无法观心，就可以观身。可以用身体帮忙，但一定要正确地观，如果紧盯着身体，是不会有什么收获的。
居士11：刚才隆波讲到打压自己的时候，令我想到自己对修炼气脉很有兴趣，不知这是否属于打压身心？
隆波：如果知道自己做什么是为了什么，就没问题。如果认为体证道、果、涅槃，就得改造身、打压心，那才是问题。我们修炼气脉如果是为了让身体健康，这是可以的，并没有说不行。
居士11：最后一个问题——假设未来我再也没有机会当面向隆波请教，隆波还有什么要交待的吗？
隆波：去听CD，每个问题都有答案。（笑）
居士11：感恩隆波！
隆波：大家感觉到了吗？大多数的人心里有快乐。谁感到心里有快乐了？（居士举手）好，把手放下。我们来观快乐，快乐是常还是无常的？看见了吗？快乐已经开始退失。就是这样去观它们的运作。如果以轻松的方式去观——心快乐，知道。就会照见快乐生起然后灭去。心痛苦，也知道。如果心真的保持中立，痛苦同样会灭去。我们要持续的觉知——心快乐，知道；心痛苦，知道；心不苦不乐，也知道。 如果训练到常常地“知道”，道、果、涅槃还能躲藏在何处呢？
主持人：现在，让我们恭请隆波做总结。
隆波：哦，还要发赠品。（笑）
我们要让生命活在当下，别放任心不断地走神！我们最爱的是自己，但始终在抛弃的也是自己——持续地忘记自己的身和心。所以，我们要努力让生命活在当下，要有觉性——身体移动，觉知；心移动，觉知。有觉性的与自己的生命在一起，这样生命才有意义。
佛陀曾经开示道：纵使人活百年，若无觉性，生命便毫无意义。一个人若有觉性，能够觉知身、觉知心，即便只有一个晚上的生命，也值得赞叹。如果想要得到佛陀的赞叹，就要尽量保持觉性才会获得佛陀的嘉许。如果持续放任自己去随顺烦恼，佛陀是不会赞叹的。获得佛陀的赞叹，就是送给自己最大的吉祥与祝福。
（完）
译者声明：由于受到语言以及个人修证水平所限，跨越语种后很难如实还原隆波帕默尊者的本意。译作若有任何不精准之处，完全归责于我们，欢迎大家不吝指正。