《一 心》

隆波帕默尊者

2018年2月10日

 

上篇

 

“一心”是指阿罗汉圣者的心，而非普通人的心。初果、二果以及三果圣者的心还不是“一心”，只是在极短的瞬间体验过而已。

“一心”是心彻底根除一切烦恼之后的一种状态，不再生起任何执著与抓取，并且完全根除了核心烦恼——无明，彻见了五蕴，包括彻见了“知者”之心，因为“知者”之心也是隶属于五蕴的。彻底洞悉了“知者”之心，就会放下“知者”之心，就再也不会抓取任何什么了。

有些人在修行之后，也可以暂时放下心，然而在极短的片刻之后，又会再次将心“拾起”，只是弹指间的“放下”，并不长久。但当我们彻底清除无明后，就再也不会将心“拾回来”了，只余下自然的“知”（而非普通的“知”）。

自然的“知”，是纯净无染的，没有什么东西可以掺杂进来沾染它。隆布敦长老将之称为“一心”，隆布特长老则称之为“心识”，佛使比丘称之为“心的本来面目”，前僧王称之为“识界”，阿姜摩诃布瓦尊者称之为“法界”……它有许多称谓，但都指向同一境界——心已解脱的境界。

由于我们的心尚未抵达心已解脱的境地，因而还不是“一”。

“一心”就是——再也没有什么东西能够掺杂进来的心。但这样的心，并非永恒不变。没有永恒不变的心，心是即生即灭的。

“一心”是指每一刹那生起的、已无任何东西添加进来的心。这样的心有时是悦受，有时是舍受。所以，阿罗汉的心分为几种情形：有些心是悦受；有些心是舍受；有些心含有智慧；有些心不含智慧，就只是觉知而己。心本身并不是恒常不变的。

那么，因何称其为“一心”呢？那是因为阿罗汉的心，已不再与世间如胶似膝地黏着了。它是自由的，不再抓取任何所缘，并已解脱于一切所缘。

若问：它还有所缘吗？回答是：当然有。因为何时有心生起，何时就一定会有所缘。心与所缘是如影随形的。

比如，阿罗汉圣者的心，有时处在欲界，心处于眼、耳、鼻、舌、身、心六根门正常运作的世间；有时处于色界梵天；有时处于无色界梵天；有时则与涅槃融为一体。

所谓的“一心”并不是指恒常不变的心。比如，阿罗汉圣者依然可以看见颜色、嗅到气味、尝到味道，其所依靠的是不同种类的心，依然可以接收来自六个根门的所缘，也可以思考，但是再也没有烦恼生起了。

我们要怎样才能抵达这样的“一心”呢？一定要消灭“无明”，也就是无知——不知道“四圣谛”。而非对其他事物的无知。

因为对其他事物的了解是永无止尽的。例如，医生探究治病的方法，今天采用的是这样的方法，随着科技与医学的发展，这些方法在不断更新迭代。

世间的知识是无法穷尽的，但对佛法的领悟，一旦抵达“根除无明”的目标，便已来到终点。所以，世间的工作永无止尽，佛法的工作终有尽时。

某时，佛陀回到迦毗罗卫国，那时释迦族的族系非常多，每一个族系都必须选送一位年轻人去出家。其中一个族系只剩下两兄弟，他们是摩诃男与阿那律王子。

兄长摩诃男对弟弟阿那律说：咱们族系必须有人出家。因为释迦族的其他族系都是遵循这种传统，甚至连提婆达多也要出家。

于是，阿那律王子问哥哥：出家以后要做什么呢？出家之后，需要穿着用裹尸布拼接而成的衣服；需要赤脚托钵去乞食，无论获得什么食物都得吃；而且一定要住在树林里……哥哥如此这般将僧人的生活形容给弟弟听。弟弟说不要这样的生活。如果出家生活那么艰辛，他更愿成为在家居士。

哥哥说：如果成为居士，你就要像居士那样去维系生计。释迦族是以务农来营生的，你就得知道种田的方法，而且每一年都要种。雨季要犁地，还有插秧、收割等各种工作，来年还要将所有的事情再做一次，年复一年，无休无止。

阿那律王子又问：这个工作永远没有结束的一天吗？摩诃男王子回答道：是的，永无终日。弟弟说：若是如此，出家更好。因为法的学习终有尽时，世间工作却永无完结。

又比如，我们在世间赚钱，何时才算尽头呢？每天要吃饭、要消费，因此每天必须赚钱。有些人有了足够的积蓄后，就无须再继续工作了，但他们仍然需要食物。

世间的工作没有终结之日，法的工作却有彻底结束的一天。何时终结呢？就在消除“无明”的一刻彻底终结——心的造作止息，不再迷失去造作善，不再迷失去造作不善，也不会迷失去造作空。

一旦心摆脱了造作，就称为“无为”。它已经从造作中解放出来，不再执取任何东西，不再抓取眼、耳、鼻、舌、身、心六根门。在我们抓取眼、耳、鼻、舌、身、心的时候，称之为“生”。心仍然在造作，这个称之为“有”（即十二因缘中的“有”与“生”）。

当心抵达真正的法的时候，称之为“（我）生已尽，梵行已立，所作已办，自知不受后有。”

“（我）生已尽”意即： 心再也不会抓取眼、耳、鼻、 舌、身、心；

“梵行已立，所作已办”意即： 无须再学法与实践， 该做的均已完成；

“不受后有” 意即： 心不再造作善与不善， 也不再造作空而不接触所缘。

 

中篇

 

佛法的工作有结束之时，结束于驱除“无明”和消除“不知道”的那一刻。

“无明”是指不知道“因果”，不知道“一切都是有因才会生起。”诸法因缘生，诸法因缘灭。一切都无法被掌控。即便是苦，也一定有让其生起的因。

比如，悉达多王子还是菩萨时，就曾审思道：因何者存在，故导致苦存在？是因为有“生”存在，所以苦还存在。

“生”就是指心跑去抓取眼、耳、鼻、舌、身、心。所以，“（我）生已尽”的关键在于——心放下了心。因为在眼、耳、鼻、舌、身、心六根之中，心是最为执著的，心对心紧抓不放，是因为它还没有洞悉到“心即是苦”的实相。

因此，要想消除无明，就一定要知苦。要知道关于什么的苦呢？要知道那个被称为“我”的事物。

组成“我”的那个事物就是名色，名色分解成五蕴，彻见五蕴，就彻见了所有的名色；彻见六根，还是彻见名色；彻见二十二根，也是彻见名色；彻见十八界，还是彻见名色；彻见“缘起法”，也是彻见名色——它们全都是名色。所以，名色就是世间。称之为“世间”的一切事物，其实就只是名和色而已。一旦探究到“色法本身是苦”的实相，心就会放下色。继续深入探究，就会照见“一切名法是苦”的实相，就会看到心的组成部分（即所有的“心所”）都是苦，进而看到真正的心本身也是苦。

修行者如果照见“真正的心本身是苦”，就会彻底解脱出来。

其实，仅仅只是放下心，已足以从五蕴中解脱出来了。因为，我们正是依赖心构建起了五蕴。所以，一定要探索直至照见心的实相。

修行若还无法触及心，就先去学习“不是心的事物”，也就是学习“与心同步生起的心所”。苦、乐、记忆、界定、善、不善等等，都属于心所。如果连心所也无法触及，就去探索“色”。无论怎样，都要在五蕴中择取一蕴来探究。先学习“色法”也行。假如还未熟练到可以观心，就先观身。经常观身，心会慢慢积聚起力量，觉性、禅定与智慧将会渐次提升，最终必然可以观心。

祖师大德们教导道：观身是为了观心，观心是为了见法。并不是每个人都必须从观身开始，这并没有固定的定则。阿姜曼尊者教导：如果具备观心的力量，就去观心。隆布苏瓦长老曾经和隆波分享说，他追随阿姜曼尊者时，阿姜曼尊者教导道：能够观心，就要观心；观不了心时，就要观身；观心与观身都无法进行，就先修习奢摩他。如果什么都做不了，就观呼吸或是念诵佛号，心有了力量之后，就又可以回来观心了。观身是为了要观心，观心是为了见法。

隆布敦长老也有同样的教导。有一次, 隆波问隆布敦长老，那是在长老保证说隆波已经会修行之后说的。隆波去其他道场和其他高僧大德修持之处参访，看到高僧大德们指导普通大众时都会教导：念佛号、思维身体。

比如，上座部森林道场的教导是念佛号而后思维身体。但其实当隆波向每一位高僧大德私下请益时，他们中的每一位都教导隆波观心，根本没有教导去观身。在其他道场，隆波田长老教手部动作，属于身的范畴；佛使比丘教导安般念，也属于身的范畴；摩诃塔寺是观腹部升降，也是身方面的练习。无论去哪里参访，隆波看到的都是在教导观身，没看到谁在观心。

于是，隆波便请教隆布敦长老：长老，我是不是也要观身啊？因为无论看到谁，都在练习观身。当时，隆布敦长老充满悲悯地望向隆波，让隆波觉得自己的问题太傻了。长老非常慈悲地答道：他们观身是为了要观心，既然你已经抵达了心，何必还要观身呢？身体是要被扔掉的对象。怎样扔掉呢？就是心已经将身扔掉了，心已经稳定在心的本位，可以直接探究心了，那就直接去探究心吧！

因此，如果可以观心，就去观心，这是捷径。如果可以观到心，修行的路就缩短了，每一位导师都是这样教导的。高僧大德们的教导都如出一辙。

但是如果我们的力量还不够，观不到心，就先观身，有一天终将会看到心。身体就像是家，而心是主人。如果未见到主人，就在门口等吧，不久一定会遇见。

我们要探究名色，直至照见名色的实相。

我们可以从观身开始：身体呼气、吸气，心是观者；行、住、坐、卧，心是观者；腹部升降，一会膨胀、一会收缩，心是观者；隆波田的活动肢体和手部动作，心也是观者。重点全在于——一定要有知者的心。

如果具备知者的心，选择任何禅法都可以，采用哪个道场的都可以，并没有更好或更糟的。可是心若不是知者——比如观腹部升降时，心和腹部黏在一起，紧盯着腹部，这是不行的；又或者念诵佛号时，心是知者，而不是有口无心，仿佛鹦鹉学舌般念诵，那也是不行的；或是观呼吸时，心迷失在念头里，或是心跑去和呼吸黏在一起，没有观者的心在看着身体呼吸，这也不行。因此，实践的方法无好坏之分，而是取决于实践是否正确。

如果实践是正确的，就会拥有观者的心。心若还未成为观者，则意味着还无法分离名色。

比如，觉知身体时，心跑去和身体黏在一起了，这就是没有分离名色，无法真正开发智慧。名色若是分开了，就会看见色身在移动，而心是观者。

观心的时候也能分离吗？可以的。它们会分离成为心与“名身（名法的身体）”，“名身”就是指所有的感觉——苦乐、好坏、记忆与界定，这些都是其组成部分，而并不只是有色身（色法的身体）。

上述所讲的这些就是分离名与色，分离身与心。今天的教导是不是太深奥了？很难吗？

心本身是无形无相的，每一刹那与每一刹那的心都是相同的——仅仅是感知所缘。而我们之所以能够区分出何谓善心、不善心、贪心、嗔心、痴心，是由于有外物掺入到了心中。

比如生起的苦与乐，我们看到快乐的心是一个，痛苦的心是另一个。苦、乐、好、坏等等，就好比是“心的身体”，它让我们得以区分出此心与彼心的不同。

就像是我们借由身体将彼此区分为不同的人，我们之所以能够辨别出这个人与那个人不同，是因其身体不同。所以说，心也是有身体的，称之为“名身”。

“名身”就是渗入心中的所有感觉：快乐与痛苦的感觉，好和坏的感觉等。快乐的心是一种情形，痛苦的心则是另一种情形，虽然心本身都是相同的，都只是感知所缘而已。有时心感知所缘后，会伴随着快乐；另一颗心感知所缘后，却会带着痛苦。感知所缘的心，就是这样伴随着贪、伴随着嗔、伴随着痴。这使我们得以把心一部分、一部分地区分开来，看到心在生灭、生灭，不断地变化。

因此，我们观心的时候不是直接观心，而是借由观察“心所”来观。

心所，就是伴随着心生起的事物，正是它让我们可以看到心的生灭。观心并不是让心空空的。可有些人教导观心，是让心去空空的，他们竟然还引用隆布敦长老的教导：“空阔，光明，纯净，止息了造作，停止了找寻，心不再有任何动作。纤毫无存，什么都不剩。”长老教导的这个可是“一心”，是阿罗汉圣者的心，并不是我们所拥有的心。“一心”是无法被制造的。

我们只能从自身的实际状况去探索。有贪心吗？有嗔心吗？贪心和嗔心相同吗？看见它们的不同了吗？只有看到后才会明白：贪心生起而后消失；嗔心生起而后消失；痴心生起而后消失。快乐的心和痛苦的心是一样的吗？不一样。以此类推，我们最后就会看到：每一种心和心所生起而后灭去，它们全都是即生即灭。因此，直接观心是观不到的，它超出了我们的能力范围。我们只是借助心所得以看见：各种类型的心都是即生即灭的。

很难吗？即便觉得很难，也要学习。今天觉得难，未来见到弥勒佛的时候，听法的当下就会顿悟。如果今天只求简单轻松，那未来将一事无成。

我们要去透彻地探究世间，也就是透彻地了解我们的名色身心。从身开始也行，从心开始也行。只要能够放下心，同一瞬间就会放下所有的名色。

如果我们的学习可以直驱心，能够放下心，也就是一次性放下全部五蕴。如果还做不到，就循次渐进——观身，观受，观善心、不善心，不断地观照，积累力量，直到觉性、禅定与智慧获得圆熟，届时它们将会自行切断烦恼。

 

下篇

 

瞧！一有出家人走过，我们的心就晃晃荡荡跑过去看了。感觉到了吗？一有人走过去，我们的心马上就蹿过去，偷偷瞟一下。当发现没什么可看的，就又蹿回来——这就是“心在自行运作”的实例。

不断地去观察，并不是难事。能够观心就观心，观不了心就观身。如何观身呢？心是观者，观呼吸，看着身体在呼吸，而不是去专注在呼吸上。

观身呼吸，感觉到了吗？有时呼吸深，有时呼吸浅，呼吸并不是固定不变的。心一旦静止，呼吸就会越来越浅，为什么越来越浅？因为所需的能量减少了。

当烦恼习气强烈时，呼吸非常粗重，需要大量吸入氧气才有足够的能量去应付。但是心宁静时，呼吸会越来越细腻，仿佛停止了（其实并未完全停止，只是变得极其微细罢了）。气息也仿佛消失了，只在鼻尖处仍有残留。这时心就会从对呼吸的觉知转成对生起的光明的觉知，所缘从气息变成了光明。

当我们观身的时候，心只是观者，别忘了去看着身体呼吸。如果观四威仪，则是看着身体行、住、坐、卧，心是观者。

如果禅修使用的是身体的“动”，则称为“正知篇”。觉知身体的动、身体的停，比如观腹部升降，就属于“正知篇”。隆波田的手部动作也属于“正知篇”。这是小的肢体动作，不是行、住、坐、卧，心是观者。

如何检验会不会修行—— 观身的时候，看着身动，心是观者，这才算是会修行。如果只是看着身体，心没有成为观者，只是一味地静如死水，这是不会修行。如果观受，就会看到快乐生起而后灭去，心是观者。心是知者，知道快乐涌现而后灭去，痛苦涌现而后灭去，不苦不乐生起而后灭去，好也是生起而后灭去，坏的、贪、嗔、痴等等……一切都是生起而后灭去。散乱生起，心知道“散乱”，心是观者，就会看到散乱生起而后灭去。

我们修行并不是为了得到宁静，而是为了看见——凡生起的，必会灭去（经典称之为：凡是生法，必是灭法）。这才是毗钵舍那的修行。

我们学习是为了洞见到：凡生起的，必会灭去；我们的目标是——必须照见“三法印”。凡生起的，必会灭去——这是照见“无常”；一切都是有因即生，无因即灭，无法被掌控——这是照见“无我”（这是更为深邃的洞见）。只有具备了深邃的智慧才会照见“无我”。如果智慧还不成熟，则会照见“无常”。那也不用因此难过，照见“无常”同样可以证悟阿罗汉。

观照实相的时候，心是观者；观身是看着身体活动，心是观者；观心是看着所有的感觉不断变化，心是观者。就是这样训练。苦乐来了就走，苦乐不断在心中变化，心只是知者、观者；好、坏、贪、嗔、痴在变化，心只是观者；好、坏、贪、嗔、痴来了就走，心只是观者。不断去用功吧，一定要有作为观者的心。

观者的心是中舍的。因为拥有了纯净的觉性——这样的「觉性」是干干净净的，没有任何“想要”掺杂其中，也没有满意和不满意渗杂其内。所以隆波反复提醒我们：要训练觉性，训练让心安住且中立。如果拥有安住且中立的心，有觉性地捕捉到名色身心的变化，就会看见名与色的实相，智慧会生起，就会照见“三法印”。反之，是看不到“三法印”的。

极为重要的是，我们必须经由训练来获得觉性和正定。觉性的生起，是源自我们频繁地看见各种境界。禅定，则是指心的安住状态。要用觉性作为工具，时常轻松自在地去觉知所缘。

一旦心跑去和所缘黏在一起或是跑去其他地方了，要有觉性及时地知道，心就会安住而生起禅定。继而觉性继续捕捉所缘，心安住而成为知者。

身动，心是观者；心动，心是观者。一旦生起满意与不满意，都要及时知道。比如，快乐生起，心对此满意，要及时知道；痛苦生起，心对此不满意，也要及时知道。进一步去及时地知道满意与不满意，满意与不满意就会灭去，心便会中立、中舍。

佛陀在三藏经典中开示：进入了四禅，就会具有纯净的觉性。纯净的觉性是缘于心具有了中舍，没有了满意与不满意的分别。

如果无法进入四禅，那么就按照隆波所教导的去训练，也能获得和四禅同样的心灵品质，只是持续时间较短而已。心会老老实实地觉知所缘，对一切所缘没有满意与不满意之分。看见苦与乐，也仅是看着它们生起而后灭去，完全平等。这样才能称为“已经会修行了。”

最初，只是看见心和所缘。接下来，当觉察更为深邃时，就会看见：觉知所缘之后，满意与不满意渗入心内。比如，看到某人的脸，生起厌恶，这时就要知道——厌恶感是对此人不满意的反应。厌恶生起时要及时知道，进而观察到一旦厌恶感生起，我们就会不喜欢，是因为我们想让心好。心生厌恶，我们不喜欢，对此生起了不满等等，都要进一步去及时知道。心满意与不满意都要不断及时地去知道。

接触所缘时，心有时候满意，有时候不满意。都要不断及时地知道，心就会中立、中舍。具备了禅定、觉性以及中舍的心，才是准备好了可以开发智慧的心。

查阅三藏经典，我们还会看到，佛陀曾经开示：达到四禅的心就具备了中舍以及纯净的觉性，它完整具备了老老实实觉知每一个所缘的品质。经典记载道：要引领这样的心去开发智慧。

为什么要引领这样的心去开发智慧呢？因为只有这样的心才能看见真相。我们不用去构建真相，也不用去创造什么，我们只需要“看”，就只是去看见真相而已。

身的真相是：无常、苦、无我。所有名法的真相也是：无常、苦、无我。我们常常这样用干净的、有觉性的、正在觉知自己且中立的心去感知、去紧随着知道、看见名色——真相就会呈现，我们的心继而就会生起智慧。

当时机成熟，就会放下。初级智慧会照见：凡生起的，必会灭去。所有的名与色都是生起而后灭去，但是心依然在执取。中级智慧则会照见：所有的色本身是苦，然后放下色。这是三果阿那含的境界。终极智慧则会照见：心本身是苦。

何时照见“心本身是苦”（不是看见“心所是苦”而是看见“心本身是苦”），何时轮回就会在我们的眼皮底下瞬间坍塌。

到了这里可谓命悬一线。祖师大德们说：涅槃就在死亡的旁边，修行到了最后关头就是生死之战，唯有幸存者才会悟道（证悟阿罗汉）。

但是不用怕，在殊死的最后一搏之前，我们已成为一路披荆斩棘、身经百战的老将，不再是初上阵的新兵。

但此刻的我们才初出茅庐，需要不断地训练，直到某日看见真相：名色“不是我、不是我的”时，才会收获一点小战绩——证悟初果。

继续训练下去，会看到一切境界迅速生灭，烦恼习气闪灭、闪灭、闪灭，变得轻薄，这是二果斯陀含的境界。

接下来，智慧更加成熟，称为中级智慧——照见了“色本身是苦”，心于是自行放下了色。再接下来心照见“名本身是苦”，便又会放下名——已经放下所有名法的心，才是“一心”。

这届禅修班取名为“一心”，所以隆波干脆就教导大家“让一心生起的方法”。

大家消化得了吗？“二心”恐怕都已经看不过来了。何谓“二心”呢？即贪的心与无贪的心，生气的心和不生气的心——这是二元对立的。迷失的心和不迷失的心，这些都已经看不过来了吧？快乐的心和痛苦的心，也看不过来了吧？

先看“二元对立”的事物吧，直到明白“二元”的真相，一切名与色都是二元对立的。明白真相后就会放下，继而就会遇见“一心”——从一切造作中彻底解脱出来，摆脱了“无明”，也就摆脱了苦。

大家去用功吧！

慢慢来，今天的内容稍有一点难，要反复去听，要不断去观察实相，总有一天大家会明白隆波所教导的内容。隆波在领悟之前，也是按照高僧大德们的开示循序渐进。

最后一次去顶礼隆布敦长老时，他教导说：“见到知者，要消灭知者；见到心，要消灭心。这样心才可以抵达真正的纯净无染。”“消灭心”的意思，就是——不再执取知者。赶紧去实践，持续去积累。接下来就不会再有人教导这样的法了，此前也没有人教。这样的法无法大面积传播，只能在极小的范围内传授，只有少数僧人（而非所有僧人）有机会学习，也仅有极少数僧人才能学到。

隆波之所以教导出来这样的法，是因为大家如果靠自己去摸索，恐怕是找不到线索的，无论怎么摸索，每次摸到的都是自己的（狐狸）尾巴，根本无法遇见“一心”。

请大家去用餐吧。

（全文终）

译者声明：由于受到语言以及个人修证水平所限，跨越语种后很难如实还原隆波帕默尊者的本意。译作若有任何不精准之处，完全归责于我们，欢迎大家不吝指正。